Les articles de LJ

Jan Jakoubovitch nous a quitté

Wed, 23 Jun 2021 03:03:07 GMT

Notre ami Jan Jakoubovitch nous est mort le 20 juin.

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Il faisait partie des premiers adhérents de « Liberté du Judaïsme ». Il avait traversé la guerre et échappé à la Shoah. Il nous avait décrit dans la « Lettre de LJ » nº 110 (mai 2011) son passage à l'hôtel Lutétia bien avant que celui-ci ne soit transformé en centre d'accueil des déportés à leur retour des camps de la mort. D'un caractère ombrageux et d'un abord pas toujours facile il était pour les gens qui le connaissaient un compagnon très agréable comme en témoigne Claude qui l'a bien connu.

Il sera inhumé mercredi 23 juin 2021 à 15h15 au cimetière parisien de Bagneux.

Jan, mon ami, mon vieux pote,

C’est en 1987, au CBL, que Michèle Torstein nous a présenté l’un à l'autre et ça a été le début d'une longue amitié. Nous avons marché, pour de longues randonnées, sur divers sentiers, dans les Alpes, sur les volcans, en Italie, en Ecosse, refaisant le monde à chaque fois, nous disputant, sans nous fâcher, sur la façon de l’arranger (le Tikkum Olam?). Nous partagions les mêmes origines, issus de Volhyniens ; J’ai été tailleur quelques temps et il l'est resté toute sa vie. Toujours à mes côtés lors de fastidieuses rééducations suite à des opérations, des accidents divers. Et on reprenait la route... ralentissant petit à petit jusqu'à...jusqu'à nous retrouver quelquefois à Vincennes, à côté du bois dans un endroit que nous appelions "le café des vieilles dames" où, de nouveau, entre deux bouchées d'un délicieux gâteau, nous refaisions le monde !

Jan, tu me manques.

Claude

Un poème de Jacob Glatstein

Sun, 31 Jan 2021 18:57:26 GMT

Le Buisson Ardent

Qui dit : sur nos martyrs

La colère de Dieu s'est déversée

est un imprécateur est un profanateur.

J'ai connu le peuple ardent de Dieu

le buisson miraculeux de Dieu

qui brûlait les yeux des peuples assassins.

Le buisson ardent

S'est calciné en cendres.

Moïse erre.

Tout est ruiné dévasté

Détruit et muet.

Il entend

les pleurs de Dieu en haut.

Cri plainte de douleur.

Buisson calciné

ma sainte fumée.

Traduit du Yiddish par Rachel Ertel

Jacob Glatstein est né en 1896 à Lublin (Pologne). Il s'installe à New-York en 1914. Dès 1938 il sent venir la catastrophe et écrit :

Bonne nuit vaste monde,

Monde géant, monde puant.

Ce n'est pas toi c'est moi qui fait claquer la porte.

.....................................................................

A mon propre commandement

Je retourne dans le ghetto.

Après l'extermination, il se retourne contre Dieu: « Sans Juifs il n'ya pas de Dieu juif »

Il est mort en 1971.

Marranes et marranisme

Tue, 19 Jan 2021 15:43:25 GMT

Charles Leselbaum,

Maître de conférences à l’université Paris-Sorbonne

Charles Leselbaum est né à Oran, ville où la langue espagnole était souvent présente. Ses études secondaires terminées, c’est en Sorbonne, alors Faculté des Lettres, qu’il entreprend sa formation d’hispaniste et à l’issue de ses études supérieures, il obtient un poste de lecteur à l’Université de Madrid : il y enseigne le français pendant quatre ans et confie que ce séjour lui fut précieux pour l’approfondissement de la langue. Il revient à la Sorbonne comme Assistant d’abord, puis Maître de conférences.

Le théâtre espagnol du XVII ^ème (Lope de Vega, Tirso de Moliria, Calderon) constitue un de ses centres d’intérêt, sans compter la direction d’un centre de formation pour jeunes hispanisants et sa participation active dans l’équipe qui créera le Centre d’études catalanes de la rue du Bourg-Tibourg.

La convivialité, la pédagogie et l’humour ont présidé à cette soirée au cours de laquelle Charles Leselbaum nous a entraînés à la découverte – ou redécouverte des Marranes, et du marranisme.

Qui étaient les marranes ? L’étymologie la plus commune est celle de l’espagnol « marrano » , qui signifie cochon, terme dérivé de l’arabe « muharram » : ce qui est « rituellement interdit », (en référence à la prohibition de la viande de porc des religions juive et musulmane). Quelle qu’en soit l’origine, l’aspect péjoratif du terme est évident, corroboré par d’autres appellations rencontrées dans cette région.

La présence des Juifs remonte à l’époque phénicienne et leur histoire semble relativement paisible jusqu’à la christianisation de la monarchie wisigothe qui entreprend de les persécuter, de les contraindre au baptême. Leur soutien à l’invasion musulmane n’est donc pas étonnante et ils bénéficieront du statut de protégés (dhimis) dans l’Espagne devenue musulmane. Sans être traités en égaux des adeptes du Coran ils peuvent développer leurs activités… tout en payant la dime. Ils sont libres de posséder terres et maisons, de voyager et s’organisent en communauté « aljamas » : c’est le premier âge d’or pour les Juifs dans cette Espagne musulmane. Un judaïsme qui coexiste avec le christianisme et l’islam (711).

Le second âge d’or correspond à la présence des Juifs en terre chrétienne (reconquista dès 801) avec la prise de Barcelone et - scellée dès 1085 - par la victoire des chrétiens à Tolède. Les rois catholiques s’appuient sur les Juifs dans leur entreprise de reconquista, utilisant leurs talents de traducteurs (l’école de Tolède fait autorité), de diplomates, de financiers, et de médecins.

Cependant la pression de l’église se fait de plus en plus forte et met fin à l’âge d’or. Débute alors l’entreprise de christianisation par conversion des « infidèles » menée à la fois sur le plan théologique et par des pressions politiques. Les Juifs ne sont tolérés par l’église que dans l’espoir de leur conversion. Sur le plan politique, les haines antijuives s’affirment et progressent dans toute la péninsule. En 1328, la Navarre est le théâtre d’exactions et de véritables pogromes. En 1348, sanglantes émeutes à Barcelone qui mettent à mal la communauté. De 1355 à 1366 : guerre civile en Castille ; en 1391 : pogrome de Séville suivi de mouvements similaires dans toute l’Espagne. La terreur conduit à des conversions en masse. C’est l’apparition de la première vague de Marranes (pratique d’un judaïsme caché).

La synthèse entre violences politiques et pressions théologiques est réalisée en Castille en 1412, par les lois de Aylon (isolement des Juifs dans des quartiers, port de vêtements d’infamie, interdiction d’exercer de nombreuses professions). Toutes ces mesures leur sont imposées dans l’espoir de les faire désespérer de leur fidélité à leur religion. En 1413-1414, la conférence de Tortosa oppose rabbins et autorités théologiques de l’église. Devant le refus des Juifs d’abjurer leur foi, ces autorités décident de passer à des mesures coercitives. Et c’est désormais le problème des « conversos » qui devient la préoccupation majeure de l’église et le thème dominant de la haine antijuive, qui de religieuse devient raciale. En 1414, les premiers statuts de pureté du sang sont promulgués à Saragosse. Des émeutes anti-juives et anti-conversos ensanglantent Tolède (1448).

U ne politique plus répressive à l’égard des communautés juives se met en place. C’est le début des conversions forcées, sous la houlette du Grand Inquisiteur, Tomas de Torquemada, politique qui culmine avec le décret de l’Alhambra, du 31 mars 1492 donnant aux Juifs le choix entre… la conversion ou l’exil (donc l’abandon de leurs biens sur place, au profit de l’Inquisition et des autorités royales). Plusieurs milliers de Juifs seront exécutés pour marranisme (réel ou supposé). Mais l’histoire du judaïsme espagnol n’est pas finie pour autant. Il continuera à vivre en diaspora et à l’intérieur même de la péninsule, sous une forme occulte.

Après le décret de l’Alhambra, de nombreux Juifs se réfugient au Portugal rejoignant leurs coreligionnaires déjà présents dans le pays. On estime particulièrement importante la proportion de Juifs dans la population (environ 10 %). Mais dès 1496-1497, la politique royale du Portugal s’aligne sur celle de l’Espagne. Le roi leur donne le choix entre le baptême ou l’exil, mais la plupart sont contraints… au baptême, augmentant le nombre de « cristados novos » (nouveaux chrétiens) expression qui prévaut sur celle de « conversos » ou « marranos ». Conversions en surface car les Juifs continuent, en secret, la pratique d’un judaïsme.

D’autres fuient, vers le Sud de la France (notamment à Bordea ux et Bayonne) mais aussi en Italie, dans l’Empire ottoman ou les villes du nord-ouest de l’Europe avec lesquelles les relations commerciales portugaises étaient actives. C’est dans ces villes (Anvers, Amsterdam, Hambourg, Londres) que se constituèrent les grandes communautés sépharades aux XVI ^ème et XVII ^ème siècle. De même aux Antilles, au Suriname et dans les colonies d’Amérique du Nord, où l’on retrouve des implantations marranes.

Charles Leselbaum nous apprend que ce sont les femmes qui transmettent l’histoire de leur origine aux enfants (lorsqu’ils sont capables de garder le secret, aux environs de 13 ans), que les fêtes importantes sont pour eux, la fête d’Esther, correspondant à leur vécu, Pâque, (ils essayent de fabriquer du pain azyme), ils jeûnent à Kippour, et célèbrent la cérémonie du Rosh Hodesh. De même le porc est proscrit. Toutefois, sans contact avec le reste de la communauté juive et privés de rabbinat, leurs pratiques religieuses ont mêlé éléments juifs et catholiques et leur calendrier s’est difficilement perpétué ! Certaines spécialités culinaires du nord-est du Portugal auraient une origine crypto-juive (les « alheiras » et « farinheiras », saucisses à base de volaille ou de gibier additionnées de farine ou de pain de mie)… Tout ceci permettant de conserver des coutumes kasher.

En 1929 un ingénieur Allemand, découvre Belmonte. Une tentative de re-judaïsation de la communauté de Belmonte a eu lieu. Elle a rencontré un écho auprès des plus jeunes mais échoué auprès des personnes plus âgées, attachées à la tradition syncrétique crypto-juive forgée dans la clandestinité (les derniers marranes du Portugal).
L’émigration des nouveaux chrétiens portugais est à l’origine des marranes du Nord-Est du Brésil lesquels, contraints au secret, ne sont sortis de l’ombre que dans le courant des année 1980.

Les « marranes », qu’ils soient d’Espagne ou du Portugal vont avoir une influence considérable sur le mouvement des idées. En particulier dans tous les mouvements d’avant-garde du catholicisme parce qu’ils ont gardé un esprit critique. On les retrouve parmi les érasmismes, les philosophes, les écrivains, les auteurs de romans picaresques…

Charles Leselbaum termine ce riche exposé en appelant notre attention sur le livre de Yirmiyahu Yovel, écrivain israélien ⁽¹⁾ dont la conclusion nous donne « quelques » aspects saisissants de la richesse de l’apport du marranisme à la civilisation occidentale. Qu’on en juge : ils ont été favorables à l’instabilité culturelle et religieuse, à l’effondrement des traditions de légitimation, en désaccord avec le développement du mode de vie de la société ; pour le scepticisme religieux, le rationalisme, les tendances à l’universalisme, l’instauration d’un nouveau système de valeur où l’honneur de la personne découle de son initiative et de son accomplissement plutôt que de son origine, l’opposition au rôle de la religion en tant que système de pouvoir coercitif et instrument politique de l’état ; pour la protection de la religion qui devient une affaire intime ; ils revendiquent de nouvelles libertés (commerce, religion) ; ils s’opposent radicalement à la théologie politique de l’Inquisition ; ils prônent la liberté de croyance et de conscience (relevant de la sphère privée), la construction du « moi », une idée plus ample de la civilisation humaine, une sensibilité aux différences, une estime particulière de l’acquisition du savoir et des biens intellectuels considérés comme une fin en soi, etc., etc.

Cette énumération – pour stupéfiante qu’elle soit – n’est cependant pas exhaustive !

A la fin de la conférence, Charles Leselbaum se prête de bonnes grâces aux questions – souvent pertinentes – d’un auditoire attentif et intéressé.

Danièle Weill-Wolf

⁽¹⁾ « L’Aventure marrane, judaïsme et modernité », de Yirmiyahu Yovel, édit. du Seuil ; traduit par B. Borne

Justice pour Sarah Halimi

Sun, 05 Jan 2020 15:18:20 GMT

Ce dimanche 5 janvier 2020, Martine Jacobster Morcel, nouvellement membre de notre CA, a participé à la manifestation pour rendre justice à Sarah HALIMI,assassinée le 4 avril 2017. Martine a donné son accord pour faire partager avec ceux qui n'ont pu être présents à la manifestation, place de la République, cet envoi effectué "à chaud" et emprunt d'émotion.

Edgar se repose désormais et veille sur nous

Fri, 20 Dec 2019 18:56:31 GMT

Après un temps de sidération face à cette nouvelle en ce matin du 20 décembre 2019, nous faisons un retour sur cette date qui aura marqué nombre d'entre nous. C'est sur une bien triste nouvelle que nous débutons notre journée : Edgar, notre webmaster, nous a quittés. Après plusieurs mois de lutte face à la maladie qui lui a laissé quelques courts moments de rémission, Edgar se repose désormais et s'en va rejoindre sa femme envers qui il s'est montré d'un dévouement admirable durant sa maladie à elle. Merci Edgar aussi pour ta gentillesse, ta disponibilité et ce que tu auras apporté à l'association Liberté du Judaïsme pour l'aider à perdurer et à maintenir son site. Grand merci !

Repose en paix, tu l'as plus que mérité...

Les sœurs Novodworski

Mon, 08 Jul 2019 15:31:13 GMT

Cercle de lecture du 22 juin 2019 de l’ASPCJE

En rappelant que Flora NOVODORSKI, une des sœurs du livre, a été longtemps une de nos membres très active à LJ et qu'elle est toujours adhérente Avec l'aimable autorisation de David HARARI de l'Association pour la Sauvegarde du Patrimoine Culturel des Juifs d’Egypte, nous vous proposons son compte-rendu de cercle de lecture autour du livre : « Mes enfants il faut que je parte » de Raymonde Novodorsqui-Frazier et Monique Novodorsqui-Deniau, Editions l’Harmattan, 2019 (199 pages).

Retour à Birkenau

Sun, 05 May 2019 14:40:13 GMT

Interview de Ginette Holinka

Ginette Kolinka interviewée dans Elle après la parution de son livre : « Retour à Birkenau ».

Antisémitisme et universités : déclaration

Thu, 31 Jan 2019 16:37:54 GMT

Déclaration

Dans le cadre du Réseau Vigilance Universités, des Référents Racisme et Antisémitisme des Hauts de France et du Grand Est ont signé ce communiqué élaboré par Céline Masson, Isabelle de Mecquenem et Martine Benoit.

Les vertus de la diversité

Sun, 20 Jan 2019 00:37:37 GMT

Article de Gérard Haddad

Notre ami Gérard Haddad s'est rendu l'hiver dernier dans son pays natal, la Tunisie, durant une période troublée et pleine d'interrogations. Il a publié dans la revue hebdomadaire"Réalités de Tunisie" l'article ci-après qui est un vibrant plaidoyer pour la diversité.

Chaque pays possède ses particularités et son histoire , ce qui ne l’empêche pas, à l’o c casion, de tirer quelque enseignement de l’expérience des autres nations.

Pre nons comme exemple le cas de l’Inde. C’est une des principales puissances émergentes du monde actuel. Le pays connaît depuis des années des taux de croissance exceptionnels, il possède de grandes Universités et occupe dans le domaine de l’informatique une place privilégiée. Sans parler de sa littérature et de ses arts. Une future super puissance.

Ce pays, d’un milliard trois cents millions d’habitants , est né du schisme sur des bases religieuses, malgré les efforts de Gandhi, de l’ancien empire des Indes Britanniques entre l’Inde actuelle à majorité hindouiste et le Pakistan, bientôt divisé lui-même en Pakistan et Bengla Desh musulmans.

L’Inde compte néanmoins aujourd’hui 140 millions de musulmans , et son Président de la République lui-même est de cette confession. Quant au Pakistan, n’y réside plus qu’à peine 2% d’hindouistes. Les autres ont été chassés.

Nous avons d’un côté un immense pays en voie de développement rapide, une démocratie modèle jouissant d’une bonne stabilité malgré l’ampleur de ses problèmes. De l’autre, un pays en crise permanente, instable, pauvre, où les attentats sanglants sont fréquents. Pourtant, le premier, l’Inde, est extrêmement hétérogène sur le plan religieux. Le second, le Pakistan, est religieusement homogène.

Quelle leçon en tirer ? Celle que l ’on peut tirer de bien d’autres situations historiques. Les pays qui réussissent, où se développent sciences et industrie, sont des pays hétérogènes, où la variété des ethnies favorise développement et progrès.

Aussi paradoxal que cela paraisse, les pays religieusement homogènes sont souvent instables, peu créatifs sur le plan des sciences et des arts, le ferment que constituent les minorités ayant disparu.

Par quel malheur de l’histoire les pays arabo-musulmans , qui furent dans le passé hospitaliers et ouverts, ne semblent plus pouvoir supporter la différence religieuse depuis que le virus du nationalisme les a frappés?

L’idée « on est si bien quand on est entre nous » se révèle à l’usage source de retard économique, d’instabilité, voire de destruction. Cette leçon ne mériterait-elle pas d’être méditée par notre Tunisie en mutation ?

Gérard Haddad

Otto Freundlich (1878-1943) "La révélation de l'art abstrait"

Thu, 10 Jan 2019 16:14:15 GMT

Musée de Montmartre (février 2019 - 06 septembre 2020)

Otto Freundlich fut avec Kandinski, Kupka et Delaunay, un des pionniers de l'art abstrait. Engagé politiquement et intellectuellement dans le mouvement avant-garde, il espérait qu'on allait instituer un humanisme qui ferait la synthèse entre les arts, la philosophie et la politique.

Cette vision optimiste dans une Europe où les signes avant-coureurs de la barbarie menaçante ne manquaient pas, rappelle Stefan Zweig, son contemporain. Zweig croyait en une symbiose des Juifs, dans une Europe humaniste... inexistante.

En 1937, les nazis organisent l'expo "L'art dégénéré". Une des sculptures d'Otto Freundlich figure sur l'affiche de l'expo, considérée comme symbole de l'artdégénéré, contraire à la dignité et la santé de l'homme aryen.

En 1933, il s'enfuit de l'Allemagne, se cache aux Pyrénées orientales. Dénoncé,il est déporté et assassiné en 1943 à Sobibor. Félix Nussbaum, un des plus grands peintres de la Shoah subit le même sort.

Caché en Belgique, il est dénoncé et assassiné à Auschwitz en 1943.

A l'occasion de l'exposition que le MAHJ lui a consacré, la Lettre de LJ N° 109 (mars-avril 2011) a publié deux articles sur ce peintre, inconnu en France.

Isy Morgensztern

Tue, 18 Dec 2018 15:54:24 GMT

Voici une courte biographie de notre prochain conférencier

Ce complément biographique à la prochaine conférence d'Isy MORGENSZTERN du 18 décembre 2018

Isaac (Isy) Morgensztern

Né le 3 octobre 1947 à Paris.Lycée Charlemagne.
Bac Philo.Etudes juives à Jérusalem et à l’Université de Tel-Aviv
Directeur des Programmes à France 3 Occitanie
Membre fondateur du quotidien Libération et d’Arte

A enseigné l'histoire des religions et la philosophie durant 12 ans dans le cadre d'un séminaire lié au Centre de Recherche qu’il a créé en 1978 à l'Université de Toulouse (Le Mirail). Entre les années 1973 et 1987 il a participé au séminaire permanent « Le Cercle Socratique» de philosophie et de questions politico-religieuses issu du mouvement maoïste à l’origine des Éditions Verdier.

Articles dans de nombreuses revues dont la revue de Gilles Deleuze et Félix Guattari « Recherches « Traces » (revue de questions de société sur le fait juif) ou « Pardes ».

En dehors de ses activités de producteur et de réalisateur, entre autres un film sur le peintre américian Mark Rothko et un DVD sur Emmanuel Lévinas, tous deux aux Editions Montparnasse il lui arrive d’intervenir dans des colloques universitaires sur les questions « trans-religieuses » :

1999 sur la morale religieuse « Existe-t-il une morale judéo-chrétienne ?» Alliance Israélite Universelle. Publication Pardes) ;
2005 « l’Islam et le Judaïsme » (régulièrement dans les FNAC où lors de colloques, à l’Institut Catholique de Toulouse, à la Maison du Protestabtisme du Tarn).

Certaines de ces préoccupations ont fait l’objet de films documentaires qu’il a écrit et réalisé, dont « Trois Religions dans un Jardin», autour de la rencontre des trois religions monothéistes en Andalousie au XIIème siècle, pour France 3. « Portraits de Pèlerins sur la Route de Saint-Jacques», pour ARTE également un film sur le Jeûne dans les trois religions monothéistes (dont Tish’a Be’Av) « Jeûner, le Monde du Bout des Lèvres » en collaboration avec Charles Mopsik.

Isy Morgensztern a produit une série de 4 films adaptée du livre d’Israël Finkelstein « La Bible Dévoilée» pour France 5 et ARTE, série dont il est coauteur.La Bible dévoiléese déroule à la manière d'une enquête policière. Minutieuse, exigeante, patiente. Au peigne fin. Comme l'équipe d'archéologues qui sert de fil conducteur, rien n'est laissé au hasard. Les questions les plus ardues sont posées, comme la date de création de la Thora ou l'unicité du Royaume de Juda a-t-elle pu avoir lieu... Grâce aux travaux scientifiques, très précis, d'Israël Finkielstein et de Neil Asher Silberman*, de l'Université de Tel-Aviv, certaines de ces questions trouvent un début de résolution.

Il a réalisé également pour ARTE un film sur l’itinéraire de Benny Lévy, ancien dirigeant maoïste et secrétaire de Sartre qui s’est tourné à la fin de sa vie vers l’Etude et le monde orthodoxe juif. Et pour le « Jour du Seigneur » et France 2 une série de 4 films sur les trois religions monothéistes « L’Aventure Monothéiste » (édité en DVD aux Editions Montparnasse) qui a donné lieu à un livre du même nom pour les editions de La Découverte. Il enseigne actuellement l’histoire des religions et la philosophie.

Kristallnacht en Pologne

Fri, 30 Nov 2018 00:17:52 GMT

De Pologne :

Je ne sais pas si vous étiez déjà à Wroclaw, mais c'est une belle ville sur l'Oder avec beaucoup d'îles et de ponts et, surtout, qui a été reconstruite après la guerre (elle aurait été détruite principalement par les Alliés en 60%). Nous sommes allés à Wroclaw à plusieurs reprises, mais il y a toujours quelque chose de nouveau à voir et, de plus, la ville se développe très bien (elle est évidemment gérée par PO (1).

C'était juste le 80ème anniversaire de Kristallnacht. Nous avons participé au concert (Cabaret de Theresienstadt) dans la Synagogue de "Cigogne Blanche" et à la Marche du Respect Mutuel, qui a lieu chaque année à l'occasion de cet anniversaire, et va de la Synagogue de Cigogne Blanche au monument érigé sur la place de la Nouvelle Synagogue - incendiée le 9 novembre 1938.

À part les Présidents de Wroclaw, ancien et nouveau (tous deux du PO), l'Ambassadeur d'Israël et d'autres responsables, il y avait environ un millier de participants. A cette occasion, il y avait aussi une exposition intéressante "Identité des femmes juives" dans le cadre du patrimoine juif à Wrocław. Comme vous le savez, les Juifs allemands de Wroclaw étaient moins orthodoxes que les Juifs polonais et les femmes étaient beaucoup plus actives dans la vie professionnelle et sociale.

Pour compléter notre relation avec la Wroclaw juive, nous avons également visité un vieux cimetière juif, très joli et bien entretenu, qui est aujourd'hui un musée, cela signifie que la ville prend soin de ce cimetière et il n'y a pas de nouvelles tombes. Des personnages célèbres, sont enterrés ici : F. Lassalle, H.Graetz, F.Cohn, H.Cohn, L. Auerbach et leurs parents, Edith Stein.

E&G

(1) La Plateforme civique (en polonais : Platforma Obywatelska) est un parti politique polonais libéral-conservateur et pro-européen qui est actuellement le principal opposant au PIS qui est au pouvoir en Pologne.

Kristallnacht en Allemagne

Fri, 30 Nov 2018 00:17:35 GMT

Vendredi après-midi j’ai participé à une cérémonie très émouvante à la synagogue de Stuttgart pour la commémoration du 80ème anniversaire du pogrom antisémite de la nuit du 9 au 10 novembre 1938 (Reichskristallnacht).

Le Ministre de l’Intérieur du Baden-Württemberg, Thomas Strobl, était présent; Fritz Kuhn, le Maire de Stuttgart, également, ainsi que les chefs de presque tous les partis représentés au Parlement du Baden-Württemberg, les dignitaires des grandes églises, le rabbin et beaucoup de membres de la communauté juive de Stuttgart.

Le Ministre et le Maire ont fortement fustigé la montée de l’antisémitisme et de la haine vis-à-vis des Juifs et d'Israël. Au cours des derniers mois, des invectives et des actes aux relents antisémites ont été ouvertement commis par des néo-nazis ainsi que par une partie de l’extrême-droite (AFD). On a vu des actes de violence à la télé, commis par des migrants musulmans contre des personnes portant une kippa à Berlin. Un groupe de néo-nazis a attaqué le patron d’un restaurant juif à Chemnitz au cours d'une manifestation consécutive au meurtre d'un jeune allemand par un réfugié syrien. Le Ministre Strobl (CDU) a promis tout le soutien de l’Etat sur le plan sécuritaire et exprimé toute sa solidarité pour combattre ce fléau.

Le gouvernement du Baden-Württemberg est composé majoritairement des Verts et, dans une moindre proportion, de la droite conservatrice (Merkel- CDU).

La commune de Stuttgart, gouvernée par une majorité écologiste, a décidé de ne plus laisser siéger les activistes du mouvement BDS dans les bâtiments communaux.

Le parlement du Land Baden-Württemberg à Stuttgart a créé au printemps dernier un poste de délégué contre l‘antisémitisme au sein du gouvernement. A ce titre, le Dr. Michael Blume, qui s’occupe intensivement des écoles, des universités, des médias etc., a tenu un discours très engagé et très instructif mardi soir, au cours de la premère semaine des Jüdische Kulturwochen à Stuttgart. Le Baden-Württemberg a été le premier Land en Allemagne à instaurer un poste de délégué contre l'antisémitisme. La Bavière l'a suivi. Il y a quelques mois, Berlin, donc la RFA, s'est dotée également d'un Antisemitismus- Beauftragen sur le plan national.

Au cours de la cérémonie de vendredi à la synagogue, Susanne Jakubowski, la Présidente de la "Communauté hébraïque du Württemberg“, a, pour sa part, ciblé la nouvelle extrême-droite en Allemagne, disant qu’il faut lutter contre ce parti populiste (ADF) pour préserver le multiculturalisme dans notre société, pour que l'Allemagne reste démocratique, ouverte et multiple. Elle a soutenu que toutes les minorités devaient être acceptées et respectées chez nous: les Juifs, les noirs, les homosexuels, les Roms, les musulmans.

Pourtant, et cela peut paraître paradoxal, le parti ADF sait très bien qu’il attire aussi des sympathisants juifs tant qu‘il dénonce fortement l’afflux des réfugiés musulmans animés de haine contre lsraël et la communauté juive. J’ai même entendu parler d’un groupe de juifs qui se seraient engagés au sein de l' ADF, bien que notre Deutsch-Israelische Gesellschaft se soit publiquement prononcée contre l' ADF à plusieurs reprises.

En ce qui concerne Israël et la relation avec les Juifs, l'attitude du parti ADF reste floue et pour le moins contradictoire: Israël sert clairement de vaisseau amiral dans la lutte contre l'Islam mais il y a aussi des députés de l'AFD aux parlements régionaux qui se montrent très proches des néo-nazis en véhiculant des fantasmesconspirationnistes (les Juifs organiseraient les vagues migratoires pour consolider leur pouvoir et leur domination du monde) et en citant impunément les Protocoles des Sages de Sion.

A mon avis ils représentent un danger pour la société libérale et démocratique.

Quoiqu’il en soit, mon impression sur cette cérémonie du vendredi après-midi a été celle d‘une forte démonstration de solidarité envers la communauté juive.

J’étais très ému.

Hajo de Waiblingen

Antisémitisme et universités

Wed, 28 Nov 2018 16:47:31 GMT

Un bizutage d'un autre type

« Antisémitisme et universités: un bizutage d'un autre type » (article du 28 novembre 2018 paru lors d'une tribune dans Le Monde).

Témoignage de Madeleine Jacubowiez à la cérémonie de Yizkor 5779

Sun, 16 Sep 2018 14:52:17 GMT

Ce dimanche 16 septembre 2018 s'est déroulée, comme chaque année, la commémoration de la Shoah/Cérémonie de YIZKOR 5779 au cimetière parisien de Bagneux. Lors de cette commémoration, des interventions très fortes ont rappelé la responsabilité qu'il nous incombe à toutes et tous de se souvenir et de transmettre; responsabilité d'autant plus grande à mesure que les survivants de la Shoah s'éteignent peu à peu, le décès récent de Marceline LORIDAN-IVENS nous le rappelle. Parmi les interventions, nous vous transmettons celle de Madeleine Barszczewski-Jacubowiez que nous remercions beaucoup pour son accord de publication et son témoignage poignant. Ce témoignage a été lu en yiddish et nous vous présentons cette version ainsi que la traduction française (en bas de page).

Yiddish

Yizkor

Gedenken ?

Vi volt men gekent fargesen ? Es is ummeïglekh far unser dor.

Mir zenen geveïn kinder in di shvratze yorn. Bahaltene kinder Deshrokene kinder.

Ikh vel redden fun mir. Nor in numen fun ale vos hobn ibergeleibt di zelbe gesheïenishn mit farshedene mayses, nor mit dem zelbn goyrl.

Meïn tate , Idle Korman is geven a communist. Er hot gehert zu dem M.O.I. un is geven Adam Raysky's elfer. Er is arestirt gevoren in yuni 1943 zuzamen mi 71 khavayrim vos di Speciele Brigade fun di Fransoyzishe politseï hobn norgegangen bes tzveï monaten.

Nokh a shveïre oysforshung, nokh a por monatn in tvise, nokh Drancy is er deportirt gevoren keïn Auschwitz und areyn in der satelit lager Monowitz vu di mene obn geharbet vi knert. Dokh is er tsurikgekoumen.

Oyb ikh dertseïl dos eint is tsu dermonen az di yidn hoben zikh nit gelost argenen vi shepsn.

Meïn mame is arestirt gevorn mit dem zelbn grupe. Deportirt fun Drancy dem ershten Oygust is zi areïn in blok 10 in Auschwitz, der blok vu Mengele ot gemart meshuguene medicale forshungen. Zi is tsurikgekoumen mit a klein grupe froyen vos zeynen geblibn tsuzament di gantse tseyt fun di deportatsie un zeï hobn zikh geholfn.

Oyb ikh dertseïl dos eint is tsu dermonen az un di solidaritet volt mï mame un ire khavetes nicht gekent iberlebn azelkhe yesurim un zikher nicht gekent tsurikgekoumen.

Ikh bin gevein bahaltn. Tsum ershtn in a klein protestante shtetl leiben Niort, nokh dem in a laish internat noent fun Lyon.

Nokh di bafreïung fun Frankreïkh, vartndik oyf dem umgleïblekh tsurikum fun meïne eltern, hobn friend fun zey mir oyf genumen bey zikh in der heym.

Oyb ikh dertseïl dos eint is tsu dermonen az oyb nit di ale mutike mentshn, di ale tzadikim volt ikh nit geveïzn du redendik tsu eïkh.

Fun Frankreïkh zenen deportirt gevorn seks un zibetsik toyznt yidn, di merheït zeïnen geharget gevoren.

Un ver redt nokh fun Poyln un fun di andere mizrekh lender vu unzer zeider-bobe un unzer gantse mishpore zeinen farshvunden gevoren. Millionen mentshn !

Nou, vi keinen mir fargessen ?

Madeleine Barszczewski-Jacubowiez

Français

Iskor

Se souvenir ?

Comment pourrait-on oublier ? Oublier est impossible pour notre génération. Nous étions enfants durant ces années noires. Des enfants cachés, des enfants effrayés.

Je vais parler de moi, mais au nom de tous ceux qui ont vécu ces événements avec des trajectoires différentes mais avec un même destin.

Mon père, Idle Korman était un communiste. Il faisait partie de la M.O.I et était l'adjoint d'Adam Rayski. Il a été arrêté en juin 1943 avec 71 de ses camarades par les Brigades Spéciales de la Police Française après une filature de deux mois. Après un interrogatoire musclé, après quelques mois en prison, après Drancy, il a été déporté à Auschwitz. Il s'est retrouvé dans le camp satellite de Monowitz où les hommes travaillaient comme des esclaves ....mais il revenu.

Si je raconte cela aujourd'hui, c'est pour rappeler que les Juifs ne se sont pas laissé tuer comme des moutons.

Ma mère a été arrêtée avec le même groupe. Déportée de Drancy le 1er Août, elle est entrée dans le Bloc 10 d'Auschwitz. Le bloc où Menguele se livrait à ses démentes expériences médicales. Elle est revenue avec un petit groupe de femmes qui sont restées ensemble et qui se sont entraidées pendant toute la durée de leur déportation.

Si je raconte cela aujourd'hui, c'est pour rappeler que sans cette solidarité de tout instant, ma mère et ses camarades n'auraient pas supportées de telles souffrances et ne seraient certainement pas revenues.

Moi, j'ai été caché , tout d'abord dans un petit village protestant près de Niort, puis dans un internat laïc près de Lyon. A la libération de la France, dans l'attente d'un improbable retour de mes parents, j'ai été recueillie par des amis à eux.

Si je raconte cela aujourd'hui, c'est pour rappeler que sans ces gens courageux, sans tous ces Justes, je ne serais pas ici pour vous parler.

De France ont été déportés 76000 Juifs dont la grande majorité a été assassinée et je ne parle pas de la Pologne et des autres pays de l'Est où ont été engloutis nos grands-parents et toutes nos familles.

Des millions de personnes !

Alors ! Comment pourrions-nous oublier ?

Madeleine Barszczewski-Jacubowiez

Juliette Baruch

Wed, 01 Aug 2018 17:49:43 GMT

Notre amie Juliette BARUCH nous a quittés fin Juillet 2018, victime d’une fibrose pulmonaire.

Née dans le mellah de Casablanca dans la 2ème moitié des années 30 et petite dernière des 11 enfants d’un théologien juif aussi pauvre que réputé, elle avait été attirée tout enfant par la haute couture parisienne, comme beaucoup d’autres petites autochtones, musulmanes ou juives. Devenue française par son mariage avec un Juif d’Algérie, elle a eu 2 fils, nés en France.

Elle a été membre de Liberté du Judaïsme du début des années 90 jusqu’au milieu de la 1ère décennie 2000 (période où elle tenait, seule, un magasin de prêt-à-porter).

Sa vitalité ainsi que sa chaleureuse convivialité ont marqué notre association: elle accueillait chez elle des cercles de lecture, qu’elle animait à l’occasion, et nous recevait souvent pour les repas de fête (Roch Hachana, Pessa’h), nous offrant à chaque fois un échantillon mémorable de cuisine juive marocaine.

Aspirant à réduire les lacunes d’une formation scolaire interrompue prématurément, elle faisait montre d’une grande ouverture intellectuelle, depuis la pratique du jeu d’échecs jusqu’à un intérêt marqué pour l’histoire juive et pour la philosophie, notamment les philosophies juive et arabe médiévales – une grande joie pour elle qui en avait, enfant, entendu des bribes de textes incompréhensibles à travers la porte de la salle à manger familiale.

Les Juifs d'Algérie

Tue, 19 Jun 2018 01:54:34 GMT

De la dhimma à la citoyenneté française

« Une généalogie judéo franco maghrébine n’éclaire pas tout… Mais être franco-maghrébin, l’être comme moi ce n’est pas… un surcroît ou une richesse d’identités, d’attributs ou de noms. Cela trahirait plutôt, d’abord, un trouble de l’identité »

J.Derrida

« Les Juifs d'Algérie : de la dhimma à la citoyenneté française. »

Article de Joëlle Allouche Benayoun

Index de l'article

(cliquez sur les flèches pour lire les paragraphes)

Michael Walzer, par Simon Wuhl

Tue, 17 Apr 2018 15:33:19 GMT

Michael Walzer par Simon Walzer : conférence du 17 avril 2018

Vous trouverez ci-dessous le texte complémentaire pour la conférence du 17 avril 2018" (cliquez pour en savoir plus) .

René Goscinny

Wed, 28 Feb 2018 15:59:48 GMT

En complément à l'article de Jean Ferrette: "La part du judaïsme dans l'oeuvre de René GOSCINNY", paru dans notre dernière Lettre n°149, nous vous proposons la lecture de cette seconde partie.

Le sport et ses ratés

Wed, 31 Jan 2018 18:39:44 GMT

Les ratés du sport

Nous ne sommes pas naïfs, nous savons bien que le sport n'est pas toujours fair-play et que les sportifs que l'on donne souvent en exemple à la jeunesse ne méritentpas toujours le piédestal ou le podium sur lesquels on les fait monter. Nous savons que dans certains sports - et le football en est la vitrine la plus criante - l'argent est roi, ce qui donne un PSG appartenant au Qatar, les montants vertigineux de certains transferts de joueurs et des salaires qui laissent pantois.

Mais nous savons aussi que le sport est profondément ancré dans la cité, qu'on ne peut lui échapper et que lui ne peut échapper aux tensions qui traversent la société. Si la diplomatie du ping-pong qui a permis à Nixon de reprendre langue avec la Chine communiste fait sourire, l'assassinat des athlètes israéliensà Munich, en 1972, reste une tache indélébile sur cet idéal olympique que l'on nous présente comme un gage de paix et de fraternité.

Ces derniers temps quelques événements nous ontrappelé que l'on était encore loin de cet idéal.Les supporters du Lazio de Rome, qui compteraientpas mal de nostalgiques de Mussolini, n'ont rien trouvé de plus intelligent que de fixer aux sièges habituellement occupés par les supporters de l'AS Roma, leur concurrent local, des posters représentant Anne Franck avec un maillot de l'AS Roma. En admettant que ces individus raisonnent, qu'ont-ils voulu dire? Que les joueurs de L'AS Roma sont bons pour la chambre à gaz ? Une banderole déployée en 2011 portant « Auschwitz est votre Patrie » peut le laisser croire, mais c'est peut-être leur faire beaucoup d'honneur que de les supposer capables d'une telle suite dans les idées.

Quoi qu'il en soit, l'affaire a fait quelque bruit et la direction du Lazio a essayé de se désolidariser de ses supporters encombrants ; dans le match qui a suivi les joueurs du Lazio portaient des maillots avec la photo d'Anne Frank et le slogan « Non à l'antisémitisme » (voir photo).

L'article continue ci-dessous.

Si l'antisémitisme se déploie dans les stades italiens autour du football, il faut signaler que c'est loin d'être le cas pour tous les autres sports. Dans ce domaine ce sont les dirigeants du sport cycliste qui ont fait le plus fort en décidant que le prochain Giro –le tour d'Italie –partirait de Jérusalem (1). De quoi faire réfléchir ceux qui ont demandé à la FIFA de sanctionner le football israélien qui fait jouer dans ses compétitions six clubs dont les sièges sont en Cisjordanie. La FIFA a refusé de se plier à cette demande en arguant qu'elle ne pouvait pas prendre en charge une délimitation de territoires que les plus hautes institutions politiques mondiales n'arrivaient pas à faire. On peut rapprocher cette prise de position de celle de la Fédération de Judo des Emirats Arabes Unis qui se sont excusés pour la poignée de main refuséeaux judokas israéliens par des sportifs musulmans. Un petit air de diplomatie du ping-pong ?

M.C. & I.J.

(1) Signalons, à ce sujet, que les organisateurs du Tour de France avaient, il y a deux ans, placé le Tour sous le souvenir d'Odette et Moussa Abadi dont le réseau Marcel avait réussi à soustraire quelque 450 enfants juifs aux nazis pendant la guerre.

Les soeurs Novodworski - Préface de Serge Klarsfeld

Thu, 28 Dec 2017 16:20:07 GMT

Flora Novodworski est une adhérente de longue date de Liberté du Judaïsme. Elle en a été membre du Bureau et a fait partie du Comité de Rédaction de La Lettre de LJ. Sa soeur aînée Raymonde, alors âgée de 13 ans, a écrit des lettres à son père et un journal relatant comment elle a pu sauver ses trois soeurs (Flora avait 7 ans), suite à leur arrestation le 14 juillet 1942. Nous vous invitons à lire la préface de ce document rare faite par Serge Klarsfeld dans le bulletin n°136 de décembre 2017.

Université et antisémitisme : banalisation

Mon, 30 Oct 2017 16:31:57 GMT

Processus de banalisation de l'antisémitisme à l'université : un collectif d'intellectuels s'en indigne dans une tribune du Monde du 30 octobre 2017.

Moussa Abadi et Odette Rosenstock par Andrée Poch-Karsenti

Thu, 26 Oct 2017 15:53:04 GMT

Moussa Abadi et Odette Rosenstock

Dans le cadre d'un colloque qui s'est déroulé à Nice le 26 octobre 2017, Mme Poch-Karsenti - Présidente de l'association des Enfants et Amis Abadi - a présenté le texte ci-joint sur Moussa Abadi qui créa avec sa compagne Odette Rosenstock le réseau Marcel, lequel sauva 527 enfants juifs dans le diocèse de Nice.

Simone Veil

Mon, 03 Jul 2017 16:50:18 GMT

Une lettre de Simone Veil

Faisant l'unanimité, Simone VEIL aura marqué l'Histoire et rejoindra -avec son mari- les personnages illustres au Panthéon. Savez-vous qu'elle était proche des idées de Liberté du Judaïsme ? Nous vous proposons une lettre qu'elle avait envoyé à notre association appelée alors LDJ.

Jean Zay

Thu, 29 Jun 2017 16:05:29 GMT

Afin que la parole de son père Jean Zay ne soit pas dévoyée, Mme Mouchard-Zay a écrit le texte que nous reproduisons ici, avec son accord. Nous l'en remercions beaucoup. Nous joignons également l'article tiré de La Lettre 127 (mai-juin 2014) fait par Isidore Jacubowiez sur le grand personnage qu'a été Jean Zay.

Peut-on espérer de la Tunisie nouvelle ?

Wed, 19 Apr 2017 23:51:07 GMT

Une lettre de Michèle Madar

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En hommage à Mireille Ouziel

Thu, 05 Jan 2017 18:44:04 GMT

Mireille Ouziel est décédée ce 2 janvier 2017. Une des fidèles de LJ, elle a animé des conférences et des cercles de lecture au cours desquelles ses qualités d'enseignante en Lettres ont fait merveille. Certaines et certains d'entre nous s'en souviendront longtemps.

Message de Suzanne Fabre, envoyé à Mireille le 10 décembre 2016 :

Mireille,

J'ai fait ta connaissance à LJ, au cours de conférences et de cercles de lecture auxquels tu participais ou que tu animais.J'ai tout de suite compris que la littérature occupait une place centrale dans ta vie et que tu avais à coeur de la faire découvrir à d'autres.

C'est pourquoi j'ai été bouleversée le jour où tu m'as appris que ta vue faiblissait et que bientôt tu n'y verrais plus. Quelle terrible épreuve pour toi -entre autres- que de ne pouvoir plus lire, même si, heureusement, tes proches allaient te faire la lecture.

Maintenant te voilà libérée de cet enfermement.

Je sais que tu pensais que la vie s'arrête à la mort de notre corps physique et qu'il n'y a rien au-delà.

Pour ma part, faisant le pari pascalien, je souhaite que, si l'esprit survit, l'éternité ait pour toi la forme d'une immense bibliothèque où tu circuleras, clairvoyante, en extrayant les meilleurs auteurs que tu feras connaître à ceux qui t'ont suivie, et qu'ainsi, le "plaisir du texte" sera désormais pour toi infini.

Suzanne Fabre, le 10 décembre 2016

Poème pour Mireille Ouziel

Sat, 10 Dec 2016 18:37:07 GMT

Quatrains d'Emily Dickinson, poétesse américaine

Chaque être perdu emporte une part de nous
Mais un croissant subsiste,
Que les marées appellent, comme la lune
Par une nuit troublée."

"Dans ton long Paradis de Lumière
A nul instant je n'aurai
La nostalgie du Théâtre Terrestre
Et de la Troupe mortelle-"

"Si je n'avais jamais vu le Soleil
J'aurais supporté l'ombre
Mais de mon Désert la Lumière
A fait un plus neuf Désert"

"Va-t'en à ton Rendez-vous de Clarté
Sans Affres sinon pour nous--
Qui lentement passons à gué le Mystère
Que d'un bond tu as franchi !

Traduction de Claire Malroux

Quatrains choisis par Marlène Célermajer, le 10 décembre 2016.

Claude Hampel

Thu, 17 Nov 2016 18:22:41 GMT

Un prince Yiddish s'est éteint

Après une lutte vaillante contre la rechute d'un mal sournois, Claude Hampel, Chevalier des Arts et des Lettres, Chevalier de la Légion d'Honneur, président de la Commission du Souvenir du Crif, fondateur et rédacteur en chef des Cahiers Bernard Lazare, vice-président du CBL et du Prix Max Cukierman, et animateur notoire d'une émission en Yiddish sur Radio J, nous a quittés le 12 novembre dernier, laissant les siens dans une profonde tristesse ainsi que tous ses nombreux amis.

Claude Hampel a vu le jour le 18 octobre 1943 à Varsovie. Jusqu'à l'âge de 14 ans, il a vécu en Pologne, avant que la famille acquise aux idées bundistes, ne gagne la France, où le père Jacob Hampel y fasse entrer son fils Claude pour apprendre la typographie. Quelques années plus tard, Claude intégra le célèbre "Unser Wort", où on lui confia la mise en page du journal. Dans les années 60, parallèlement à son travail dans la presse Yiddish, il réalisa un rêve d'enfant, en rejoignant le grouppe de rock "long Chris et les Daltons" au sein duquel il excella à la batterie, mais cette aventure fut comme on le sait éphémère. Claude Hampel était alors âgé de 20 ans, et comme l'écrit Alain Vincenot dans son ouvrage "Les Larmes de la rue des Rosiers" (Ed. des Syrtes), "sous son apparente désinvolture était enfoui un passé douloureux", car Claude lui confiait: "Dans le ventre de ma mère et à ma naissance, j'avais été 2 fois condamné à mort. Je m'étonnais constamment d'être en vie." Il s'en fallu de peu en effet pour qu'il subisse un sort fatal comme tant d'enfants Juifs nés durant le "Hourban".

En octobre 1940, était érigé le Ghetto de Varsovie. La mère de Claude, Tola, ses parents, son frère et sa soeur, y furent enfermés dans des conditions innommables. En juillet 1942, une rafle emporta le grand-père maternel ainsi que son fils et sa fille. Seules, Tola, la mère de Claude, et sa grand-mère furent épargnées. Mais en 1943, la grand-mère tomba à son tour entre les mains des bourreaux, tandis que par miracle Tola, sur le point de monter dans un wagon de déportation, fut sauvée in extremis par un employé des Chemins de Fer Polonais qui la conduisit chez des cousins, les Michalski (nommés plus tard "Justes parmi les nations") dans leur maison de banlieue, où elle donna le jour, sans l'aide d'un médecin, à Claude le 18 octobre 1943. Une vie lumineuse dans le Pletzel.

Après la déroute du Reich, Tola et son fils Claude, qui ne connaissait pas son père biologique, gagnèrent Lodz, où se tissa une belle rencontre avec Jacob Hampel, seul rescapé d'Auschwitz d'une famille décimée, qui épousa Tola et devint ainsi le père de Claude. En 1948, une fille naquit chez les Hampel. Mais la Pologne, en proie à un antisémitisme virulent, incita la famille à partir. C'est ce qui arriva en 1957, où commença pour Claude une vie lumineuse, marquée par son implantation dans le Pletzel où triomphaient dans les rues les harmoniques du "mameloshon", cette langue vibrante de fidélité et d'humour, qu'il eut à coeur de défendre avec panache jusqu'à son souffle ultime.

N ous saluons la mémoire de ce prince Yiddish à l'élégance morale, dont la discrétion et la modestie furent un modèle. Son sens de la convivialité, de la probité et son art d'organiser avec sérénité - celle-là même qu'il affichait sur son lit d'hôpital lorsque je l'ai appelé il y a quelques jours - les grands rendez-vous de la Mémoire du Crif, des Journées Européennes de la Culture Juive et autres, manqueront cruellement

Article paru le 17 novembre 2016 dans Actualité Juive, avec l'aimable autorisation de de son auteur, Claude Bochurberg, journaliste.

Jacob Frank

Fri, 01 Apr 2016 16:42:31 GMT

Dans l'actualité du XVIIIème siècle, nous vous proposons ce dossier que M.Daniel Tollet a accepté de nous faire partager : « Les pseudo conversions de Jacob FRANK ». Bonne lecture !

Musique et peinture de Chagall

Sun, 31 Jan 2016 17:55:15 GMT

Mél odies peintes de Chagall

Revisiter les peintures de CHAGALL à travers la musique, c'est que nous propose la Philharmonique de Pantin.

Tel-Aviv Photos Mosaïcs

Sun, 31 Jan 2016 17:51:19 GMT

Rosine Klatzmann-Wasserman, ancienne journaliste, photographie depuis plusieurs années la ville de Tel-Aviv qu'elle aime profondément. Ses nombreux clichés, souvent pris sous des angles inédits, l'ont amenée à éditer le livre « Tel-Aviv Photomosaïcs: un autre regard sur Tel-Aviv » préfacé par le maire de cette ville.

Poêmes d'Élie Lobermann

Sun, 31 Jan 2016 16:59:03 GMT

Avec l'aimable autorisation de l'auteur, nous vous invitons à lire ces poèmes qui vous amèreront, nous l'espérons, à souhaiter en découvrir d'autres. N'hésitez pas à nous envoyer vos messages.

La rédaction

Une si jolie petite gare

Mon, 21 Dec 2015 01:43:27 GMT

Visite du Mémorial de Drancy et de la gare de Bobigny

Ce mardi 17 décembre, Michel Mohn a organisé et commenté une visite au Mémorial de Drancy et à la gare de Bobigny. Voici le compte-rendu de cette visite par Isidore Jacu bowiez, pour tous ceux qui n'ont pas pu être présents ainsi que pour tous ceux qui souhaitent revivre cette sortie.

Une pièce de théâtre aux relents antisémites

Mon, 30 Nov 2015 17:21:58 GMT

Pi èce de théâtre de la Rochelle

Isabelle de Mecquenem, agrégée de philosophie, et l'Affaire de la pièce de théâtre de La Rochelle jouée en 2012-2013: « un cas d'antisémitisme sans antisémites ? ».

Le droit ne s'invente pas

Mon, 19 Oct 2015 15:13:09 GMT

« Le Droit a-t-il le droit de dire ? »

Texte de David RUZIE, professeur émérite des Universités et spécialiste du Droit International.

Le droit ne s'invente pas...

D’aucuns s’étonneront de cette lapalissade et pourtant, à la lecture de nombreux sites du Web, voire des medias et – pire encore – des déclarations de certains responsables (?) politiques, à propos du conflit israélo-palestinien, on en viendrait à douter.

Du c ô té palestinien, on a inventé un « droit de retour » dans l’ancienne Palestine sous mandat, donc également en Israël, et l’appellation de « réfugiés », au profit de personnes n’ayant jamais vécu sur ces terres. Or, jamais on n’avait admis que la qualité de réfugié puisse se transmettre en quelque sorte, par voie d’héritage. Tel a été le cas, aussi bien en Europe, au lendemain des bouleversements territoriaux dus à la seconde guerre mondiale, qu’en Asie, par exemple lorsque des millions d’hindous dans un sens et de musulmans dans l’autre sens ont dû quitter leur habitation, lors du partage de l’Inde.

Qu’à cela ne tienne.. Qui ne tente rien n’a rien...

Or, en droit inter national , il peut y avoir certaines spécificités régionales, mais pas un tel particularisme : la notion de réfugié est une notion universelle, qui n’a jamais reçu une telle acception de droit transmissible . On est réfugié, parce que l’on a dû quitter un pays, mais on ne devient pas réfugié parce que l’on est descendant d’un réfugié . C’est en quelque sorte une qualité « personnelle » .

En réalité le but recherché est de contester la légitimité du droit à l’existence de l’Etat d’Israël. Et, pourtant, celui-ci peut se réclamer, avec plus de poids que les Palestiniens, du « droit des peuples à disposer d’eux-mêmes » vu l’ancienneté de la présence de Juifs sur la terre de leurs ancêtres, alors que la notion de « peuple palestinien » n’est apparue que très récemment (on n’en parlait même pas au moment du partage de la Palestine en 1947). Il ne faut pas confondre nationalisme « arabe » et nationalisme « palestinien ».

Car, il est évident qu’admettre le « droit » à une présence de millions de musulmans dans les limites de l’Etat d’Israël, au motif que quelques centaines de milliers de musulmans habitaient il y a près de 70 ans, cette contrée conduirait, à très court terme, à la disparition de l’Etat d’Israël. Or, celui-ci a vocation à être, comme l’écrivait, par anticipation, Théodore Herzl, à la fin du XIXème siècle, l’ « Etat des Juifs » (Judenstaat). Ce qui ne signifie pas pour autant, la réalité le prouve, l’interdiction d’établissement au profit de non-Juifs (qui représentent, presque de manière constante, 25% de la population d’Israël). Alors que, dans les projets d’Etat palestinien, aucune place ne serait admise pour des Juifs.

Au lieu d’assimiler, en 1975 le sionisme au racisme, l’Assemblée g e ́nérale des Nations Unies aurait été mieux inspirée ( ?) de mettre en garde l’Islam contre le racisme à l’égard des Juifs ...

Vainement, cherchera-t-on à s’appuyer sur la résolution 194, adoptée p ar l’Assemblée générale des Nations Unies, le 11 décembre 1948 (à une époque où il y avait de vrais « réfugiés » au nombre d’environ 500 à 700 000 et non pas plusieurs millions comme se réclament, aujourd’hui, de cette qualité des personnes sans liens personnels avec l’ancienne Palestine).

En effet, dans le point 11 de cette résolution , l’Assemblée générale « décide » (formule inexacte, car ladite Assemblée n’a aucun pouvoir de décision en dehors de son organisation interne ; elle ne peut émettre que des « recommandations ») « qu’il y a lieu de permettre aux réfugiés qui le désirent de rentrer dans leurs foyers le plus tôt possible » (souligné par nous : donc on ne peut qualifier de réfugié qu’une personne, qui a dû quitter son foyer et non les ayants droit d’une telle personne ). De plus, l’Assemblée précisait qu’elle visait les réfugiés qui désirent « vivre en paix avec leurs voisins » (ce qui n’a malheureusement jamais été le cas, les « réfugiés palestiniens », qui rêvent de prendre une revanche sur l’ « ennemi sioniste »).

Si les Palestiniens ne peuvent guère s’appuyer sur une forte majorité pour défendre une telle conception des « r éfugiés », il n’en est, malheureusement, pas de même d’une autre erreur couramment répandue, y compris dans les pays occidentaux et en France en particulier. On ne cesse, effectivement, d’entendre des appels au retour aux « frontières d’avant 1967 », alors que ces frontières n’ont jamais existé.

En effet, l’accord d’armistice , signé par Israël et la Jordanie, précise expressément que la ligne de séparation des forc es n’a pas valeur de frontières et ne pourra pas être revendiquée comme telle dans le futur. Il s’agit d’une simple ligne de cessez-le-feu. L’article II-2 de l’accord du 3 avril 1949 est très clair : « les dispositions du présent accord étant dictées exclusivement par des considérations militaires, (qu')aucune disposition du présent Accord ne porte en rien atteinte aux droits, revendications et positions de l'une ni de l'autre Partie dans le règlement pacifique et final de la question palestinienne »

D’ailleurs, la fameuse résolution 242 adoptée par le Conseil de Sécurité , en novembre 1967, au lendemain de la Guerre de Six jours, inv itant, dans le texte original anglais au retrait « de » (from) territoires (alors que la version française évoque le retrait « des » territoires, donc de tous les territoires placés sous l’autorité israélienne du fait de cette guerre) évoque le droit de chaque Etat de la région de vivre en paix « à l’intérieur de frontières sûres et reconnues ». Cette formuleimpliquait bien que de telles frontières n’existaient pas encore.

Si la « fabrication » du droit international par les Palestiniens ne peut être honnêtement admise, il en est de même de certaines affirmations que l’o n trouve, fréquemment, sur des sites pro- israéliens , sans que pour autant, à ma connaissance, ces fausses affirmations aient été, jusqu’à présent reprises, par un gouvernement israélien quel qu’il soit.

Tout d’abord, s’agissant des textes pouvant être revendiqués pour justifier une revendication sur l’ensemble du territoire situé entre la Mer méditerranée et le Jourdain, il y a lieu d’écarter la déclaration Balfour , émanant du ministre britannique des affaires étrangères le 2 novembre 1917.

En effet, cette lettre consacrait, certes, l’appui de la Grande-Bretagne à « l’établissement en Palestine d’un Foyer national pour le peuple juif ». Mais rien dans cette Déclaration, à laquelle se référèrent, en avril 1920, à San Remo, les représentants des différents Etats ayant combattu l’Empire ottoman, en confiant à la Grande Bretagne le mandat d’administrer la Palestine, n’indiquait que ce Foyer s’étendrait sur la totalité du territoire allant de la mer au fleuve.

Le seul acte ayant force juridique est l’acte formel de mandat que la Société des Nations adopta, en 1922, pour confier, officiellement, un mandat à la Grande Bretagne. Or, cet a cte , qu’on le veuille ou non, prit en considération le fait qu’entre 1920 et 1922, la future Puissance mandataire avait divisé le territoire , qui allait lui être, formellement confié, en deux : la Palestine proprement dire d’une part et la Transjordanie d’autre part. De telle sorte que, pratiquement le Foyer national juif n’avait plus vocation qu’à exister dans la seule Palestine , délimitée par la Mer méditerranée à l’ouest et par le Jourdain à l’est.

L’autre erreur, couramment véhiculée par les médias pro-israéliens, voire reprise à leur compte par certains ministres israéliens (mais pas tous) c’est de soutenir qu’en l’attente du règlement du conflit, Israël a le droit de construire librement dans les Territoires.

En effet, s’il n’y a aucune règle formelle du droit international qui interdise cette politique, contrairement à l’affirmation régulièrement proclamée même par des Etats, voire l’ONU, cela ne sig nifie pas pour autant qu’elle soit permise. Car, aussi paradoxal que cela puisse paraître, en droit international, tout ce qui n’est pas interdit n’est pas nécessairement permis. Il faut, effectivement, tenir compte des droits éventuels des Etats (existants ou à venir), qu’il y a lieu de protéger.

Israël ne peut, à mon avis, s’appuyer sur aucun principe juridique , qui validerait une telle politique, de la même façon que rien n’autorise les Palestiniens à prétendre que toute la Judée-Samarie, voire tout l’espace de terre entre la mer et le fleuve leur revient.

Certes, l’histoire peut conforter certains droits, mais elle ne peut les créer de toutes pièces.

Affirmer que la Judée et la Samarie ont, à un moment donné de l’histoire, été des terres juives ne doit pas faire oublier qu’à un autre moment, la souveraineté d’un Royaume juif a été limitée à Jérusalem et ses alentou rs. Donc, le « Grand Israël » n’a existé qu’à un moment de l’histoire et ne peut soutenir la revendication d’extrémistes juifs.

"Enfin c’est juste mon avis" d’universitaire, qui a enseigné le droit international pendant 34 ans.

David Ruzié

David Ruzié est professeur émérite des Universités, spécialiste du Droit International. Cet article, qu'il nous a autorisé à reproduire, a été initialement publié dans MiKhav Hadash, Revue de la Communauté Massorti.

Les régiments ficelles

Thu, 17 Sep 2015 23:39:16 GMT

Exposition du 19 septembre au 1er oc tobre 2015

Musée de l'Histoire de l'Immigration: « Les Juifs étrangers ont défendu la France »

Tags antisémites sur l'oeuvre d'Anish Kapour

Sat, 12 Sep 2015 17:10:11 GMT

Résistance contre les tags antisémites

«Qui pourra encore dire que «l’art ne sert à rien»?La sculpture monumentale Dirty corner de l’artiste britannique Anish Kapoorne laisse en tout cas pas indifférent et a fait l’objet de vives critiques, notamment en ce qui concerne sa présence sur l’axe principal du jardin du château de Versailles.

Anish Kapoor n’est pourtant pas le premier artiste à y exposer –c’est le huitième- mais aucun deses prédécesseurs n’a eu à subir autant de réactions aussi « allergiques ». C’est d’autant plus navrant que ses œuvres sont d’une très grande poésie.

Haute de 10 mètres sur 60 mètres de long, la sculpture actuelle, faite d’acier rouillé, revêt des connotations sexuelles évidentes, à fortiori pour ses détracteurs qui appuient négativement cet aspect etl’ont nommée Le vagin de la reine.

Si les critiques verbales posent des questions sur ce que renvoient les œuvres et la tolérance ou non qui en découle, les actes de vandalisme constituent un pas franchi inadmissible et condamnable, tout particulièrement lorsqu’il il s’agit de tags antisémitescomme ici.

La sculpture a en effet été vandalisée trois fois en trois mois. La 1ère fois, l’œuvre a reçu des projections de peinture jaune et a été rapidement nettoyée. La 3ème fois, le jeudi 10 septembre, la phrase peinte en grand, en anglais, et traduite par « Respecte l’art comme tu crois en Dieu » laisse planer des ambigüités quant aux objectifs des auteurs : sont-ils favorables ou non à la sculpture ?

En revanche, les tags antisémites découverts la 2ème fois dimanche 6 septembre sont sans aucune ambigüité et Anish Kapoor, très justement, s’est montré horrifié et d’une grande tristesse face à « une telle haine de l’autre ».

Par ailleurs, que viennent dire ces tags sur la sculpture ? Cette association démontre à n’en pas douter que les détracteurs n’exercent pas de simples critiques mais agissent sur la base de thèses nazies concernant l’Art Dégénéré associé « au peuple Juif dégénéré ». De plus, Il est permis de s’interroger sur le lien qui a été fait entre ces tags antisémites et le caractère sexuel de l’œuvre. Les relents abjects de perversion sexuelle des Juifs, tous droits sortis des thèses du nazisme, ne remonteraient-elles pas à la surface ?

Pour autant, Anish Kapoor a estimé, en accord avec la présidente du domaine, que ces insultes ne seraient pas retirées, puisque «les mots infâmants font désormais partie de l’œuvre», en tant que « mémorial à notre honte ». Des panneaux explicatifs devaient être mis en place (à ce jour, nous ignorons ce qu’il en est).

Néanmoins, Anish Kapoor a souhaité par la suite se donner un peu de temps pour décider s’il convenait d’effacer ou non les tags qui évoquent pour lui « un enterrement de la culture ». Mais nous savons tous à Liberté du Judaïsme que nous n’avons pas le droit d’admettre cet « enterrement » et nous ne pouvons qu’en appeler encore et toujours à notre résistance contre toute haine de l’autre.

D.W. et F.D. le 12/09/2015

Journée de la musique 2015

Tue, 10 Mar 2015 17:46:30 GMT

« Ce mercredi 18 février 2015, France Musique a célébré toute la journée sur ses ondes la musique klezmer » « Ce fut une journée et une écoute exceptionnelles. Quel plaisir, en ces périodes de Juifs assassinés et de cimetières profanés, d'entendre tous ces musiciens expliquer comment ils sont revenus par des voies détournées à la musique yiddish. Et cela sur une antenne nationale ! Quel régal! » I. J.

Nous ne résistons pas au fait de vous proposer le texte ci-joint écrit par Isidore Jacubowiez et qui avait été publié dans la Lettre n°110 en juin 2011.

Où sont les femmes

Mon, 12 Jan 2015 21:07:54 GMT

Cachez les fe mmes que je ne saurais voir

Voici deux photos identiques... ou presque... Cherchez les différences ! Ces photos accompagnées d'un texte nous sont transmises par Nicole Abravanel qui a été longtemps notre Secrétaire à Liberté du Judaïsme.

Moyshe Szklar

Thu, 30 Oct 2014 16:15:43 GMT

Hershl Hartman, du CSJO, nous fait découvrir ou redécouvrir le grand poète yiddish Moyshe Szklar, décédé le 11 août 2014. Nous le remercions chaleureusement, ainsi que Maryse Sicsu pour la traduction américaine, Madeleine et Isidore Jacubowiez, pour la traduction du poème, avec l'appui de Y. Niborski, connu de tous.

Bombardements au Yémen

Mon, 20 Oct 2014 00:52:59 GMT

Bombardements par l'armée saoudienne

Notre ami Hadi Eckert, qui vit au Yemen et qui a déjà écrit plusieurs articles pour "La Lettre de Liberté du Judaïsme", nous a récemment fait parvenir des photos prises lors des bombardements de Sanaa par l'aviation saoudienne. Nous vous transmettons à notre tour ces photos, prises par son fils adoptif Bassam Al-Hamoudi (précision à la demande de Hadi Eckert).

Le poète yiddish Moyshe Szklar

Wed, 01 Oct 2014 19:57:15 GMT

Hershl Hartman, du CSJO,nous fait découvrir ou redécouvrir le grand poète yiddish Moyshe Szklar, décédé le 11 août 2014. Nous le remercions chaleureusement, ainsi que Maryse Sicsu pour la traduction de l'anglais, Madeleine et Isidore Jacubowiez, pour la traduction du poème, avec l'appui de Y. Niborski, connu de tous.

Du boycott au nazisme

Sat, 02 Aug 2014 01:03:59 GMT

« Les juifs sont notre malheur »

Une actualité en chassant très rapidement une autre, celle-ci pourrait être déjà ancienne. Nous vous proposons néanmoins ce texte d'Isidore Jacubowiez, relatif aux informations inquiétantes parues le 11 août dernier dans le journal Bokertov, à propos de boycotts à Rome. Oui, les juifs d'Europe ont malheureusement des raisons tangibles d'avoir peur, pour paraphraser un hebdomadaire qui questionnait cet été d'avantage les réactions des juifs dans le contexte actuel très inquiétant.

Alors qu'en France certains manifestants pro-Hamas ont glissé du slogan « Israël assassin » à celui de « Mort aux Juifs » , en Italie on est passé allègrement du boycott des produits israéliens au boycott des magasins tenus par des Juifs. Et pour que les choses soient claires, on a affiché dans les rues de Rome une liste de 50 « magasins juifs ».

D'après « Pagine Ebraiche International » (1) ces affiches seraient signées par un groupe d'extrême droite en soutien, bien sûr, au peuple palestinien. Qu'un groupe d'extrême droite reprennent les méthodes mises au point en 1933 par les nazis allemands n'a pas vraiment de quoi nous étonner, mais que ceci se fasse ouvertement à Rome en 2014 est tout de même plus qu'inquiétant.

Si nous ne savions pas que l'antisémitisme sous toutes ses formes se développe en dehors de toute rationalité, on pourrait faire remarquer que les manifestations de ce genre encouragent le départ de Juifs pour Israel, à la grande joie de certains, et au détriment " in fine" des Palestiniens qui servent de prétexte à ces manifestations antisémites.

(1) Edition du 11 août 2014

Le boycott tel qu'il se pratiquait en Allemagne : « Les Juifs sont notre malheur »

Le conflit entre Israël et le Hamas, et les manifestations en France

Wed, 16 Jul 2014 01:32:27 GMT

Depuis l’entrée de Tsahal dans la bande de Gaza, les médias parlent benoîtement d’« importation du conflit », de « violences intercommunautaires ». Elles sont tout de même un peu à sens unique, les violences « intercommunautaires ». Cela consiste, en gros, à ce que des jeunes gens d’origine arabo-musulmane s’en prennent à des juifs, manifestant par là leur soutien à leurs « frères » palestiniens opprimés. Ils n’ont d’ailleurs pas attendu le conflit de Gaza pour pratiquer ce sport, et l’agression ou l’injure adressée aux juifs est devenue un phénomène récurrent.

Marianna Adameczek

Thu, 17 Apr 2014 23:57:45 GMT

Compte-rendu lors de sa venue à Paris le 16 avril 2014 , au Medem

A n’en pas douter, la date du 16 avril 2014 restera marquée pour les nombreux participants venus ce jour-là au Medem écouter Mme Marianna Adameczek née Blima Kurcant, seule rescapée d’un village proche de Lukow (à l’est de Lublin). Nous devons cette rencontre exceptionnelle à M. et Mme Szurek qui les ont faites venir à Paris, elle et sa fille.

Jean-Charles Szurek - du CNRS, travaillant notamment sur les relations après-guerre entre Juifs et polonais- avait visionné au Musée de l’Holocauste de Washington les 30 témoignages, dont celui de Marianna (extrait que nous avons pu visionner au Medem), du documentaire filmé Hodden Children dans le cadre des « archives Spielberg » effectuées en 1989, après la chute du mur de Berlin. M. Szurek a voulu savoir plus particulièrement ce qu’était devenue Marianna. Il a donc effectué des recherches, ce qui a abouti à une rencontre avec elle à Lukow.

Mari anna est née en 1930 dans ce village de Lukow qu’elle n’a jamais quitté. Fille d’un cordonnier, elle a grandi dans une des quelques familles rurales pauvres de la région. Marianna est aujourd’hui la seule juive originaire vivant dans la région. Elle, dont les proches ont tous disparu dans des circonstances tragiques, doit la vie sauve à des paysans polonais qui l’ont cachée dans un trou.

En 1942, Marianna a donc 12 ans. Un allemand a été tué dans un village où sa mère et une de ses deux sœurs s’étaient réfugiées pour fuir une bande sévissant dans la région. En représailles, des Juifs sont assassinés le 22 septembre 1942 ; parmi eux, la mère et la sœur de Marianna. Elle-même se réfugie avec son amie Dora dans une étable à Adamov, où elles sont protégées par des paysans. Son père vient la rechercher plus tard, et durant un an, ils se cachent dans un trou avec le frère et la sœur de Marianna.

En jui llet 43, le père veut sortir ses enfants dans les bois afin qu’ils s’aèrent. Ils y rencontrent une trentaine de partisans Juifs. Mais ils sont tous dénoncés : les allemands entourent le bois et tirent. Le père et la seconde sœur de Marianna sont tués. Elle-même est blessée et sa guérison se fait difficilement, dans des conditions de saleté, avec des vers, des poux.

Le f rère de Marianna est tué 6 semaines avant la fin de la guerre, dans un bois alentour, elle ne sait pas où exactement. Par contre, elle sait qui sont ses assassins mais a toujours choisi de se taire par peur de représailles, surtout dans une société villageoise où tout le monde se connaît. Ce qui est sûr, c’est que ce sont des polonais qui ont assassiné le frère de Marianna.

En 1944, âgée de 14 ans, elle sort de son trou au bout de 2 ans 1⁄2 et retourne chez elle, seul lieu qu’elle connaisse. Pour survivre, elle fait des ménages chez une voisine qui la prévient qu’elle risque d’être tuée si elle reste. Elle-même a surpris des propos menaçants contre elle si elle garde sa religion et, pour sauver sa vie, Marianna, baptisée par un prêtre, se convertit au catholicisme. Elle se marie à 16 ans avec le fils de la maison et a un enfant à 17 ans, le premier des 6 enfants qu’ils auront.

E tant répertoriée sur leurs listes, les Comités Juifs viennent la chercher après guerre. Ils veulent bien l’emmener, elle et son enfant, mais pas son mari. Révoltée contre ce « marchandage », elle reste vivre auprès de son mari et tous deux travaillent en tant que petits agriculteurs. Elle gardera toute sa vie un grand ressentiment contre les Comités Juifs qu’elle appelle « les Juifs », dans un vécu de grande souffrance et d’abandon de leur part : « Ils n’ont jamais rien fait pour moi », souffrance et abandon toujours douloureusement vivaces aujourd’hui, qu’elle exprime lors de la rencontre. M. Szurek intervient brièvement pour relativiser la responsabilité de ces Comités Juifs, tout du moins en l’évaluant en regard à une subjectivité.

Le témoignage de Marianna est bouleversant. Pourtant, dans un premier temps, ce n’est pas par ses paroles mais par l’isolement, le silence frustre et le grand dénuement qui l’entourent que nous l’appréhendons. Dans l’extrait du documentaire présentant Marianna, nous la voyons travailler en silence et c’est dans ce silence inhérent à la vie rurale que nous faisons connaissance avec elle, avec son travail d’agricultrice ne nécessitant pas la parole. Pendant de nombreuses années, nous pouvons l’entrevoir, elle a dû rester très méfiante et ne compter que sur elle-même, sans pouvoir se confier ni exprimer sa grande souffrance.

« Dans son cœur » exprime-t-elle aujourd’hui, elle se sentait toujours juive tout en gardant le silence et en participant aux prières chrétiennes pour ne pas être inquiétée. Au Medem, elle garde l’attitude figée et silencieuse que nous pouvons imaginer comme étant celle où elle s’est sentie protégée de longues années durant. Puis, dès qu’elle commence à répondre à une question, elle ne peut plus arrêter d’exprimer un flot de souffrances retenues, elle- même émue par l’attention que tous lui portent dans la salle. Un grand merci à Marianna d’être venue nous transmettre son témoignage qui émeut tout autant qu’il ouvre sur de multiples questionnements. Marianna répond aux questions mais nous sentons bien que ses réponses ne pourront jamais suffire, ni à elle ni à nous.

(Il y avait des contradictions dans le récit et j’ai transmis son déroulement tel que je l’ai compris. Avec mes excuses s’il y a des erreurs)

Fabienne Dahan

Préhistoire de la laïcité

Fri, 20 Dec 2013 01:27:34 GMT

A l'occasion de l'anniversaire de décembre 1905 (avec un mois d'écart) de la LAICITE : « Préhistoire de la laïcité (du XVIè à la 2è moitié du XIXè siècle) » par Dominique Pavy et Jean-François Pessis, animateurs du Club d'Histoire de Montreuil. « Aujourd'hui en France, la laïcité fait l'objet d'un surprenant brouillage idéologique [ ] Le club d'Histoire de Montreuil a donc jugé utile d'apporter un éclairage sur la longue histoire de la laïcité. » Avec leur accord, voici le texte du premier volet sur la laïcité lu lors de leur Conférence du vendredi 13 décembre 2013.(second volet le 10 avril et 3ème le 10 juin à Montreuil).

Doris Bensimon

Thu, 12 Dec 2013 17:59:14 GMT

Un texte de Wolfgang Freund

Doris Bensimon, qui a porté notre Association LdJ pendant de nombreuses années, nous a quittés il y a quatre ans. Notre ami Wolfgang Freund partage avec nous ce triste anniversaire du 8 décembre en nous confiant le texte qu'il avait écrit en février 2010 sur Kulturissimo.

Joseph et Abraham Maimran

Wed, 20 Nov 2013 01:14:30 GMT

En complément à l'article de Nicole Serfaty

P aru dans la Lettre 123 (septembre-octobre 2013), on trouvera ici les notes complémentaires à cet article :

Pologne riante et tragique

Fri, 28 Jun 2013 01:03:58 GMT

Yaïr Biran : « Impressions de voyage en Pologne »

Notre ami Yaïr Biran qui vit en Israël nous fait part de ses impressions du voyage qu'il a effectué cet été en Pologne.

Les Juifs dans la Manche au Moyen Age

Sun, 28 Apr 2013 15:41:37 GMT

En complément à l'article paru dans la Lettre de LdJ n° 121

Étude de Rémy Villand

Exposition « Engagés Volontaires Juifs »

Thu, 04 Apr 2013 18:03:05 GMT

Une exposition sur les Engagés Volontaires Juifs dans l'armée française en 1940 est présentée du 23 avril au 3 mai 2013 à la Mairie du 19ème arrondissement de Paris - Place Armand Carrel.

Cette exposition, préparée par l'UEVACJEA(1) a déjà été présentée en différents lieux et en particulier à la Mairie du 20ème où quelques-uns d'entre nous ont pu la voir.

(1) Union des Engagés Volontaires & Anciens Combattants Juifs, Enfants & Amis

Larissa Cain

Thu, 04 Apr 2013 16:27:18 GMT

Helena retrouvée

Notre amie Larissa Cain, qui s'échappa du Ghetto de Varsovie présentera son dernier livre "Helena retrouvée" au Mémorial de la Shoah , dimanche 21 avril 2013.

Au Mémorial de la Shoah

17 rue Geoffroy-l'Asnier - Paris 4ème

Le dimanche 21 avril 2013 à 11 heures.

Notre amie Larissa Cain, qui petite fille fut enfermée dans le Ghetto de Varsovie et s'en échappa présentera son dernier livre "Helena retrouvée" Edition L'Harmattan (2013).

Larissa a précédemment publié les ouvrages suivants :

« Une enfance au Ghetto de Varsovie » L'Harmattan (1997) - Prix du Souvenir Français

« Ghettos en révolte Pologne 1943 » Editions Autrement (2003)

« J¹étais enfant dans le ghetto de Varsovie » Édition Syros jeunesse et Éd. L¹Harmattan (2003)

« L¹Odyssée d¹Oleg Lerner » Éditions Syros jeunesse (2006) épuisé, repris par l'Harmattan

« Irena Adamowicz une Juste des Nations en Pologne » Editions du Cerf (20090.

Vilnius, la Jérusalem du Nord

Sun, 03 Mar 2013 17:02:21 GMT

Vilnius, la Jérusalem du Nord

En complément à l'article de Muriel Chochois paru dans la Lettre de LdJ n° 120 (mars-avril 2013), vous trouverez ci-dessous une liste d'ouvrages pour en connaître plus sur la "Jérusalem du Nord".

- I. Cohen , Vilna, the Jewish Publication Society, 1992.

- E.Jeshurin , Vilne, Futuro Press, New York, 1935

- H. Minczeles , Vilna, Wilno, Vilnius, la Jérusalem de Lituanie, Ed. La Découverte, Paris, 1999.

- L. Ran , Jerusalem of Lithuania, The Laureate Press, New York,1974.

- Y. Arad , Ghetto in Flames, KTAV Publishing House, 1981.

- L.S. Dawidowicz , From that place and time – A memoir 1938 – 1947, Ed. Rutgers University Press, New York, 2008.

- H. Abramowicz , Profiles of a lost world, Wayne State University, New York, 1999.

- H. Minczeles, Y. Plasseraud et S. Pourpier , Les Litvaks, Ed. La Découverte, Paris, 2008.

- Collectif , Lituanie juive – message d’un monde englouti, Ed. Autrement, N°44, Paris, 1996.

- O. Suganas , Mosaïque ou la reconstitution d’une mémoire, Ed. Graphein, Paris, 2000.

- M. Dvorjetski , Ghetto à l’Est, Edition Robert Marin, Paris, 1950. .

- H. Kruk , The Last Days of the Jerusalem of Lithuania: Chronicles from the Vilna Ghetto and the Camps, 1939-1944, YIVO Institute for Jewish Research, Yale University Press, 2002.

- R. Kostanian , Spiritual Resistance in the Vilna Ghetto, Musée Juif Gaon de Vilna, Vilnius, 2003.

- I. Lempertas , Our Vilne, Jewish Community of Lithuania, Vilnius, 2002.

- R. Cohen , Les Vengeurs, Ed.Denoël, Paris, 2002.

- Y. I. Rafes , Doctor Tzemakh Shabad, A Great Citizen of the Jewish Diaspora, Via Press, Baltimore, 1999.

- S. Bak , Painted in words, Indiana University Press, Bloomington, 2001.

- M. Rolnikaite , Le Journal de Macha, Liana Levi, Paris, 2003.

- N.N. Schneidman , Jerusalem of Lithuania, Mosaic Press ,Buffalo, 1998.

- M. Schemiavitz , Behind the Gate – A Holocaust Survivor’s Journey from Vilna to Tel-Aviv, BookSurge Publishing, Lexington, 2009.

- M. Balberyzski , Stronger than iron, the destruction of Vilna Jewry, 1941-1945 an eyewitness account, Gefen Publishing House, Jerusalem, 2010.

- D. Umru , A la croisée des chemins et autres nouvelles, Bibliothèque Medem, Paris, 2006.

- J.Sobol , Ghetto, NHB, Londres, 1989.

- R. Margolis , A Partisan from Vilna, Academic Studies Press, Brighton USA, 2010

Tinghir-Jérusalem, les échos du mellah

Tue, 15 Jan 2013 17:25:42 GMT

Le 15 Janvier dernier, s’est déroulée au cinéma l’Entrepôt, en présence du réalisateur Kamal Hashkar, la projection de son film suivie d’un débat.

Tinghir-Jérusalem, les échos du mellah

(2011, Les Films d’un Jour)

Deux associations étaient à l’initiative de ce projet: d’une part, l’ AJMF (Amitié Judéo-Musulmane de France) connue par son bus qui sillonne les routes de France pour promouvoir une cohabitation sereine entre Juifs et Musulmans; et d’autre part « Parler en Paix », qui propose l’apprentissage parallèle de l’arabe et de l’hébreu. Ces deux associations ont regroupé leur énergie pour cette soirée, ce qui a porté ses fruits puisque la salle a affiché complet. Les deux communautés juive et musulmane étaient représentées, en proportions difficiles à évaluer ; l’ambiance était conviviale et animée, beaucoup se connaissant déjà et se retrouvant à cette occasion.

Le réalisateur, Kamal Hashkar :

Kamal Hashkar a une « double casquette », puisqu’il est aussi bien réalisateur qu’historien. Interviewé lors d’un récent Colloque au Centre Communautaire, il a répondu qu’il lui était difficile de dire laquelle de ces deux qualités primait sur l’autre. C’est davantage une conjugaison des deux qui a abouti à cette recherche filmée d’une mémoire partagée entre Juifs et Musulmans, à partir de témoignages pris dans la vie quotidienne. Il cherche à comprendre « comment les deux communautés partageaient leur quotidien » et souhaite « surtout réveiller une mémoire refoulée », partant du constat qu’aujourd’hui encore, « les Musulmans n’ont toujours pas compris les raisons du départ des

Juifs ».

D’emblée, K.H. s’implique physiquement et oralement dans le film. Il part de sa recherche identitaire : est-il « marocain, berbère, musulman, arabe, français ? », jusqu’à en faire le fil conducteur de son cheminement mental et physique à travers les rues de la ville, souvent en compagnie de son grand-père qu’il tient main dans la main, comme une transmission culturelle et affective à ne pas lâcher.

Né à Tinghir, K.H., rejoignant son père arrivé depuis peu, est un enfant d’immigré arrivé en France avec sa mère en 1968, alors qu’il avait six mois. K.H. se questionne sur son identité comme « la question qui se pose à tous les enfants d’immigrés : ni d’ici, ni de là-bas ; la seule chose que je savais, c’est que je venais d’un ailleurs ».

Il se dit être en exil et se vit comme tel : « c’est dans l’exil que je me suis construit ». Mais est-il réellement en condition d’exil, lui qui est toujours revenu sur le sol natal chaque été et garde encore aujourd’hui des liens familiaux, ses grands-parents, comme nous le voyons dans le film? Son père, nous l’apprenons à la fin du film, est retourné sur sa terre natale, après avoir acheté une ferme. Si K.H. souffre de la séparation alors qu’il retourne chaque été avec ses parents à Tinghir, qu’en est-il pour toutes ces familles juives parties avec un passeport « spécial », inventé pour l’occasion et qui ne donne pas droit à réinstallation sur le sol natal marocain ?

Quoiqu’il en soit, c’est à partir du ressenti nostalgique de sa séparation d’avec la terre marocaine qu’il questionne l’exil des 250.000 Juifs partis entre 1950 et 1964. Si lui-même souffre de la séparation d’avec cette terre natale (souffrance exilique apparaissant plus en écho à celle de son père qui a toujours gardé l’espoir d’un retour au cœur de l’Atlas marocain), il cherche à savoir ce qu’il en a été pour cette communauté juive dont il ne reste plus personne aujourd’hui à Tinghir.

Cette démarche est l’aboutissement de rencontres faites au sein de l’association « Parler en Paix », auprès de qui, dans une première démarche, K.H. a appris l’hébreu, l’ajoutant à ses langues maternelles arabe et berbère, dans une volonté de dialogue intercommunautaire.

Les relations entre Juifs et Musulmans :

Le film présente les témoignages collectés au cours de plusieurs voyages en Israël, de Juifs d’origine marocaine - et de leurs descendants israéliens de naissance, qui ont quitté la région berbère de Tinghir et ses environs pour Israël des années 50 jusqu’en 1964, en écho à ceux de leurs anciens voisins musulmans restés dans les villages d’origine, avec, notamment, un album de photos prises au Maroc, dont l’une présente une jeune femme qui sera reconnue par Aïcha, une de ses amies juives, à Jérusalem 50 ans plus tard.

Parti à la recherche de ses racines, le réalisateur a recueilli des témoignages sur la vie commune de ces autochtones berbères, juifs et musulmans (ses triples racines?), dans ces villages et principalement à Tinghir, pendant la période qui a précédé ou chevauché celle du départ des Juifs (à partir de 1948). Ainsi est évoqué, à travers plusieurs allers-retours entre Tinghir et Jérusalem, le passé commun des deux communautés aux deux langues communes, le berbère et l’arabe.

La démarche du réalisateur se fait à partir d’une approche affective, questionnant son grand-père et d’autres hommes de sa génération, à Tinghir. Ils lui montrent les emplacements des magasins de la ville situés dans le Kissariat (le centre, situé dans le bas de la ville) et qui, hormis 3 magasins, étaient tous tenus par des marchands ou des artisans juifs. Ils font état d’une cohabitation cordiale : « on allait les uns chez les autres » entre marchands. Les commerçants musulmans revenaient de Marrakech en camion et revendaient leurs marchandises aux commerçants juifs. Ils font état de relations de confiance, terme plusieurs fois employé, entre les deux communautés. Un exemple est donné : l’argent était rendu sans problème par les jeunes marchands musulmans lors d’échanges commerciaux. Ensemble, ils buvaient le thé et jouaient aux cartes.

Le grand-père de K.H. affirme que les Musulmans étaient plus fragiles économiquement. Comment se fait-il dans ce cas qu’ils aient pu racheter toutes les boutiques et beaucoup de maisons juives avant le départ des Juifs? Etaient-ils si fragiles économiquement, ou bien faut-il comprendre que les commerces ont été rachetés à des prix très inférieurs à leur valeur effective ? Toutefois, cette vente des commerces et des habitations juives, faite en toute légalité avec papiers à l’appui, montre que les Juifs, bien que partis dans une certaine précipitation relatée ensuite, n’ont pas été expulsés.

Le réalisateur est filmé en train de se faire raser chez le barbier . Lors de cette activité ancestrale du village, le barbier atteste que Juifs et Musulmans venaient se faire raser sans distinction dans ce lieu. Ce témoignage n’est pourtant pas à avaliser entièrement, puisque, ensuite, le barbier répond qu’il a ouvert son commerce en 1957, date à laquelle beaucoup de Juifs étaient déjà partis. Le réalisateur montre cette scène en donnant ces éléments objectifs sans conclure, laissant ainsi le spectateur à sa libre réflexion.

Pour ce qui est des femmes , nous n’oublions pas qu’elles, juives comme musulmanes, ne sortaient que très peu de leur habitation. Les femmes des deux communautés étaient soumises à la même domination patriarcale et ne se retrouvaient ensemble qu’au moment de laver leur linge à la rivière. La grand-mère de K.H. lui rapporte : « On ne se mélangeait pas. Je ne vais pas te mentir. On ne se fréquentait pas. Les Juifs avec les Juifs ; les Musulmans avec les Musulmans. Chacun connaissait sa place. Chacun avec sa foi. On gardait nos distances ».

Les femmes juives qui seront interviewées plus loin à Jérusalem en restent, elles, à des souvenirs idylliques des relations entre Juives et Musulmanes : « Nous avions des amies musulmanes ; on dansait ensemble ; on avait des voisines musulmanes avec qui on échangeait de terrasse à terrasse ». K.H. se montre intrigué, à partir des photographies du livre Juifs parmi les Berbères d’Elias Harrus, par l’apparence vestimentaire et l’attitude commune entre Juifs et Musulmans, bien que les femmes juives, plutôt dans les milieux aisées semble-t-il, portent un vêtement spécifique.

Les enfants des deux communautés jouaient ensemble. La grand-mère de K.H. se souvient d’un enfant juif prénommé ‘Haïm qui portait des beignets- aux pouvoirs magiques recherchés par les Musulmans- à une femme musulmane afin de la guérir.

Cependant, les enfants de chaque communauté n’allaient pas dans les mêmes écoles : il y avait des écoles juives et des écoles arabes.

Elias Harrus était le directeur des écoles de l’AIU , et le film reprend des archives documentaires liées à cette période. Pour l’historien Yossef Chetrit, « Ce sont les écoles de l’AIU, implantées à Tinghir à partir de 1950, qui ont fait partir les Juifs ». Quand ces écoles se sont installées, beaucoup de Juifs ne voulaient pas y inscrire leurs enfants, craignant qu’ils ne deviennent des chrétiens. Pour cet historien, c’est la « volonté de moderniser en occultant les cultures non-européennes », c’est « la colonisation culturelle qui a fait un travail de sape bien avant » la création de l’état d’Israël.

Si les commerçants juifs exerçaient dans le centre de la ville ( Tinghir étant un des trois centres juifs de la région avec Asfalou et Aït Ourjdal ), ils habitaient un quartier spécifique non fermé avec une entrée signalée par une porte ouverte matérialisant une séparation entre communautés, encore visible aujourd’hui. Dans ce quartier juif, se côtoyaient des habitations semblables, juives et musulmanes d’après des témoignages. K.H. a questionné son grand-père à propos des maisons vides construites en pisé, selon la tradition locale. Il lui a répondu qu’elles ont appartenu à des Juifs vivant dans la région depuis plus de 2000 ans. Les maisons et les magasins abandonnés sont en ruine, sort normal pour des constructions en terre cuite laissées à l’abandon, partagé avec les bâtiments abandonnés par des Musulmans - ce qui témoigne sans doute de leur immigration mais aussi de l’exode rural vers les grandes villes.

La synagogue , d’après ce que nous voyons dans le film, était intégrée aux habitations modestes, sans distinction extérieure. Le grand-père témoigne des prières faites à haute voix et en inclinant la tête, qu’il entendait et voyait donc, ce qui permet de comprendre que les Juifs pouvaient prier sans se cacher et selon leur rite spécifique.

Le barbier a racheté la synagogue pour 200 dirhams (il serait intéressant de savoir ce que cela représentait) au départ du rabbin Assayou, le dernier parti avec Ilou Elkoubi, le chef de la Communauté, puis l’a revendue. D’après lui, la synagogue était située à 20 mètres de la mosquée. Son entrée modeste, filmée dans une petite rue, ne permet pas de corroborer cette proximité. Elle n’a pas été préservée en tant que site religieux et rien n’indique que c’était une synagogue.

Il sera fait état plus loin de la préservation d’un cimetière juif.

La jeunesse actuelle de Tinghir :

Les adolescents marocains interviewés disent qu’ils n’apprennent pas à l’école l’histoire des Juifs et de leur longue présence dans la région, mais affirment qu’ils cohabiteraient volontiers avec eux et iraient ensemble dans la même école.

C’est par leurs familles qu’ils ont entendu parler d’une présence juive antérieure. Ils savent que les Juifs – « des artisans, allant de quartiers en quartiers, réparaient de vieilles affaires », « qu’ils sont partis en exil dans les années 50 ». La seule fille dans ce grand groupe de garçons parle sans crainte au milieu d’eux du « pain chtoto » dont elle a entendu parler par les Anciens, un pain juif ressemblant à leur pain maison.

Tous connaissent ce passé juif également parce que des touristes juifs viennent fréquemment photographier leur ancien quartier ainsi que le cimetière, et un adolescent en conclut : « on ne peut pas oublier ses racines ».

Ce cimetière a été préservé et fait l’objet d’attention (et de prise en charge) de la part de la Communauté juive, puisqu’un mur d’enceinte a été bâti et est régulièrement entretenu (à comparer avec l’abandon des maisons vides, le cimetière étant le seul lieu à pouvoir être entretenu), d’après un adolescent qui résume avec un sourire : « Les seules traces juives, ce sont les tombes ». Ce sourire résonne douloureusement dans des oreilles juives, mais sans doute ne faut-il y voir qu’un sourire au milieu d’un groupe d’adolescents émus d’être interviewés.

Lors d’une interview, Aïcha, israélienne retournée à Tinghir, signale tristement que la tombe de sa mère n’a pas été retrouvée. A travers ce témoignage, nous comprenons que le cimetière n’est pas entièrement préservé contre la destruction.

Les adolescents connaissent bien et aiment la chanson d’un Juif marocain originaire de Tinghir et devenu israélien : Schlomo Bar. La sonorité, le rythme, les instruments de musique (oud, tam-tam, violon) sont très proches des musiques arabes qu’ils connaissent. Cette chanson, empreinte d’une grande mélancolie, est reprise dans le film dans un récital de Schlomo Bar en personne, très ému à son évocation : « chanter l’exil, c’est comme chanter pour sa patrie perdue, pour sa mère ». Cette chanson aux accents particuliers et chargés d’émotion est demandée à chaque fois par les Juifs marocains venus l’écouter. Elle rapproche les exilés juifs de Tinghir en Israël.

Etre berbère, « chleu », était vécu comme une honte par les Juifs et Musulmans berbères qui étaient méprisés par les Arabes. En Israël, ils étaient appelés avec mépris les « chleuhim». Les chants berbères de Schlomo Bar renvoient à ces Juifs marocains berbères autant qu’à K.H. la fierté d’être berbère.

Les raisons de leur départ ?

Le départ des Juifs pour des raisons messianiques semble convenir à la plupart des Juifs et musulmans questionnés: « dans la Torah, il est écrit que le peuple d’Israël doit être en Israël », ainsi qu’à l’historien Yossef Chetrit : « la vie juive en exil est une vie provisoire, et l’espoir des Juifs est d’intégrer la terre d’Israël », « c’est un corps provisoirement établi au Maroc », bien que d’autres historiens non interviewés ici pourraient donner d’autres points de vue.

« La Torah donnait une image sublimée d’Israël » dit une personne juive, « le départ s’est fait dans une grande effervescence, les Juifs vendaient tout ».

Cependant, le tableau quasi-idyllique présenté plus haut est quand même nuancé par la mention de l’incidence de la création de l’Etat d’Israël et de la guerre d’indépendance de 1948 sur le refroidissement des relations entre Juifs et Musulmans.

Le grand-père, à qui il est demandé les raisons du départ des Juifs, répond qu’ « ils ont entendu cet appel et que le moment était venu pour eux de partir et de frapper la Palestine ».

Un autre musulman dira : « Les Juifs ont compris qu’ils n’avaient plus leur place au Maroc. Ils sont partis pour la Torah et les circonstances. »

Hrini, une des femmes juives de Tinghir retrouvées en Israël, témoigne de la détérioration et du durcissement, à partir de 1948, des relations entre Juifs et Musulmans, auparavant très bonnes : « Les familles juives n’étaient pas expulsées ni maltraitées, mais on ne leur adressait plus la parole ».

Quelques soient les raisons invoquées, les réponses de Musulmans et de Juifs témoignent d’un départ vécu dans une grande souffrance de la part des familles juives : « Ils ne voulaient pas partir, loin de là ; ils ont pleuré » « [...] elle voulait mourir ».

Le témoignage d’une famille juive fait état d’une précipitation de leur départ et de moyens restreints, contredisant l’aisance des familles juives précédemment alléguée : « Quand nous sommes partis en Israël, on n’avait que deux valises pour 7 personnes [...] Nous sommes partis en une nuit ».

Quant aux responsabilités de ces départs, l’ancien maître d’école a été questionné dans une approche éloignée de tout sens objectif : « alors, c’est vous le responsable de la disparition des Juifs ?», ce à quoi il lui est répondu « de la disparition, non ; de leur départ ». Ce témoignage atteste d’une volonté de « tout montrer » de la part du réalisateur, en même temps qu’il tendrait à ne montrer que les « seuls aveux » de la responsabilité du maître d’école.

Celui-ci témoigne qu’il lui avait été demandé de faire le tour des villages où il exerçait son métier et d’inscrire les familles juives afin qu’elles obtiennent des passeports « provisoires » instaurés pour la circonstance dans le but de précipiter les départs sans possibilité de retour au Maroc, avec l’aval du Ministre de l’Intérieur.

Beaucoup de Musulmans ont dit qu’ « on » avait forcé les Juifs à partir. Le maître d’école n’a pas le souvenir que les Juifs aient été forcés à partir, mais garde le sentiment qu’ils ont été poussés à le faire, à la suite de tractations politiques et de pressions exercées de la part des Etats-Unis et de l’HIAS (Hebrew Immigrant Aid Society) sur le Gouvernement marocain. Il acquiesce à la question posée : « Cela veut-il dire que le Maroc a vendu ses Juifs ? »

Dans le contexte de la Guerre d’Indépendance de 1948 et dans un environnement appréhendé comme dangereux, les pays arabes prenant partie en faveur de la Palestine, les Juifs ont été poussés à partir du Maroc, par crainte de représailles.

L’historien Yossef Chetrit fait remonter à bien avant cette première guerre israélo-arabe le creusement du fossé entre les deux communautés. Pour lui, c’est le colonialisme qui a bouleversé les relations, y compris à travers les écoles de l’AIU, comme indiqué plus haut. Le colonialisme, la Seconde guerre mondiale, la guerre d’indépendance israélienne et l’alignement des pays arabes sur les Palestiniens « ont complètement bouleversé la vie juive au Maroc. Les Juifs ont compris qu’ils n’y avaient plus leur place ».

À Jérusalem :

Kamal Hashkar utilise l’hébreu appris pour les interviews en Israël ; inversement, certains lui parlent en arabe et, plus rarement, en berbère, dans une émotion mutuelle. A Jérusalem, les trois israéliennes originaires de Tinghir interviewées partagent la nostalgie de leur jeunesse passée au Maroc. Elles ressentent toutes trois un mépris pour les marocains berbères, appelés « chleuhim », de la part des ashkénazes israéliens. Elles appartiennent à des milieux sociaux différents, la première, Zehava Illuz, étant manifestement beaucoup plus aisée.

Les deux autres femmes, de condition modeste, ont conservé « attitudes et foulard marocains ». Elles chantent avec nostalgie leur jeunesse berbère - Hanna Schmouyan, dite Hrini se dit « à 100% berbère »- en s’accompagnant de tam-tams et évoquent la très bonne cohabitation avec les musulmanes. Aïcha reconnait la photo d’une amie de jeunesse ainsi qu’une des siennes dans l’album apporté par K.H.

Hrini se plaint de l’accueil et des conditions difficiles qui ont été faites aux Juifs marocains à leur arrivée en Israël. Elle déclare, à travers une chanson qu’elle a composée sur ce thème: « Je suis allée au bureau du travail. Il m’a demandé d’où je venais. J’ai répondu : je viens du Maroc ; il m’a dit de sortir, [...] de Pologne ; il m’a dit : entre et assieds-toi, s’il te plaît ». En contrepoint actuel à ce chant, le film montre des femmes de Tinghir lavant comme jadis leur linge à la rivière, suggérant que les femmes juives ont perdu ce qui les rattachait à leur vie passée, modeste et dure mais paisible. Toutes deux déplorent le climat de guerre que connaît Israël, l’opposant au climat paisible dont elles font état dans leur Atlas natal.

Le film laisse entendre, à plusieurs reprises, que les Israéliens seraient responsables du sort misérable qui leur est réservé en Israël. « Vous êtes partis pour la terre promise, alors que vous étiez si bien ici » semble-t-on leur dire.

L’accent est mis sur la nostalgie de ces familles d’origine marocaine, plus proches des Arabes marocains qu’elles ont quittés, que des Israéliens. Elles sont présentées comme des étrangères sur le sol israélien, avec des difficultés à s’approprier l’hébreu et continuant à parler arabe entre elles et à transmettre (relativement) cette langue. La langue berbère a aussi été gardée par les Anciens, bien que plus difficilement, faute d’être employée.

A la question : « Vous vous sentez de quelle nationalité ? », Aïcha qui répond « marocaine » semble adhérer à cette nostalgie, alors que sa fille répond : « israélienne », disant qu’elle n’a « aucune nostalgie d’une vie dure, comme laver son linge à la rivière ». A la même question, Itzak, le fils d’Aïcha, répond : « Je vis ici mais je ne connais pas mon identité ».

Hrini et Aïcha témoignent pour ces populations juives berbères de l’ampleur de l’écart entre leur style de vie traditionnel et les nouvelles conditions de vie, vécues comme subies et non réellement choisies, lors de leur transfert assez brusque vers Israël et qui les a marquées définitivement.

Ainsi, Hrini se plaint des conditions d’accueil en Israël, racontant avec horreur qu’à leur arrivée il fallait « préparer le café dans le désert sur un feu de bois et [...] qu’on les faisait dormir sous des tentes.» Ce qui était acceptable pour des européens fuyant le nazisme et/ou ayant fait leur alyah dans une démarche idéaliste, avec l’espoir d’une nouvelle vie, était perçu comme un déclassement par ces familles berbères, sans doute fières de leur mode de vie sédentaire par opposition aux nomades de leur région.

Hrini regrette le commerce marocain qu’elle tenait ; il lui permettait de bien vivre, relativement au contexte du lieu et de l’époque, et se plaint de sa situation sociale et économique difficile, relativement au contexte israélien. Il ne faut cependant pas oublier que les Juifs du Maghreb ayant émigré en Israël appartenaient surtout à des milieux modestes –habitants des grandes villes inclus- alors que ceux des milieux aisés ont plutôt émigré en France ou en Amérique du Nord.

L’addition des décalages socioculturels et le fait d’avoir émigré en Israël sans l’avoir décidé personnellement, poussés par une menace diffuse et non par une menace majeure et explicite, explique sans doute la difficile intégration de beaucoup de Juifs du Maghreb.

L’arrivée des Juifs maghrébins, après celle d’Ashkénazes qui avaient majoritairement préparé la fondation politique de l’Etat d’Israël et initié son développement économique, a été difficilement vécue, de part et d’autre; comme ce sera le cas ensuite pour chaque arrivée en masse de Juifs d’origines et de milieux socioculturels très divers (et comme c’est le cas partout lors de l’arrivée massive de nouvelles populations).

La situation des Israéliens originaires du Maghreb et des pays musulmans en général s’est toutefois améliorée avec le temps –même si l’évolution économique actuelle du pays les affecte souvent négativement, comme l’ensemble des couches sociales modestes, indépendamment des origines individuelles- comme en témoigne notamment leur représentation parmi les responsables politiques ou militaires.

Pour conclure, le projet de ce film étant de « renouer avec les liens qui nous unissent », de montrer « qu’il est possible de recréer des liens » et de ne pas occulter la présence deux fois millénaire des Juifs dans la région de Tinghir, nous ne pouvons qu’y adhérer en citant la très belle phrase du réalisateur: « J’ai conscience maintenant que c’est quand il y a un Autre que l’on sait qui l’on est».

Il faut souligner l’attrait supplémentaire conféré à ce film d’une grande richesse, à laquelle les anthropologues notamment pourront puiser quantités d’éléments, par l’esthétique très réussie des images des habitants et des lieux.

Toutefois, si la démarche tant du film que des deux associations est d’autant plus à saluer que le thème est difficile à traiter, elle gagnerait à se fonder sur un inventaire plus exigeant du passé, ce qui permettrait une prise en compte plus approfondie des interférences complexes quant aux responsabilités du départ des Juifs dans la région.

Des réactions au Maroc :

Ce mardi 5 février, une manifestation regroupant quelques 200 manifestants islamistes, a eu lieu devant le cinéma qui projetait le film de Kamal Hashkar à Tanger. Ils entendaient s’opposer à la « normalisation avec Israël » et à la « normalisation avec le sionisme ». (Israël avait eu en effet des relations, notamment diplomatiques - à un niveau subalterne - avec le Maroc et la Tunisie pendant la période du processus d’Oslo).

Le réalisateur a réagi par ces mots: « Ces gens n’ont même pas vu le film et ils disent qu’il est pro- sioniste. Je les invite tout simplement à le voir avant de juger. » Si la visée du film semble en effet bien être la réconciliation entre Juifs et Musulmans, y compris entre Israël et la Palestine, aucun élément ne suggère un ralliement au projet sioniste; l’idée sous-jacente est bien plus vraisemblablement celle que la cohabitation judéo-musulmane de jadis, présentée comme sereine, atteste de la possibilité d’un état binational comme perspective de sortie du conflit israélo-palestinien et, par là, des autres conflits israélo-arabes.

Quoiqu’il en soit, la démarche de Kamal Hashkar, résolument opposée à l’effacement de l’histoire des Juifs des pays arabes, contraste avec le refus de tout dialogue et la volonté de nier « l’Autre » de la part de ces islamistes qui cherchent à imposer leur vision unique.

C’est pourquoi, malgré nos critiques de certains éléments de son film, nous soutenons cette démarche ouverte au dialogue et nous affirmons notre soutien à Kamal Hashkar dans ces moments difficiles, face aux attaques dont il a fait l’objet.

A noter que dans le Maghreb actuel, le rejet de toute perspective de normalisation avec Israël n’est pas limité aux islamistes, comme en témoigne le cas de l’opposant tunisien Chokri Belaïd - dont nous déplorons l’assassinat le 6 février dernier à Tunis - qui était un militant de tendance marxiste et panarabe. Il avait fait partie d’un collectif de défense de l’ancien président irakien Saddam Hussein et était actif dans le comité de lutte contre la normalisation avec Israël.

Roselyne Richter & Fabienne Dahan

Le lecteur pourra trouver davantage d’informations dans les ouvrages de G. Bensoussan : Juifs en pays arabes - Le grand déracinement 1870-1975 , éd. Taillandier 2012 et celui d’A. Lévy : Il était une fois les Juifs marocains , éd. L’Harmattan, 1995 (cf. aussi la Lettre de LdJ n°117, Sept-Oct 2012, p.4-5 : « Une controverse récente à propos de l’histoire des Juifs marocains »).

La mauvaise conscience : 200 ans d’antisémitisme de gauche ?

Tue, 25 Dec 2012 18:39:21 GMT

Conférence LdJ du mercredi 28 novembre 2012

Jean Ferrette est sociologue, et chercheur au laboratoire « Cultures et Sociétés en Europe » de l'Université de Strasbourg.

Cette conférence a pour objet l'antisémitisme de gauche en France, son histoire, ses acteurs, ses causes. Compte-tenu de la spécificité du sujet et du contexte que nous traversons, un long préambule est nécessaire.

Je m'exprimerai ici en tant que témoin, qui a eu recours aux historiens et qui mobilise ses compétences acquises dans sa pratique de chercheur en sociologie. Il s'agira ici non de dénoncer, mais d'énoncer, d'établir des faits, de les ordonner, les classer, et si possible de les expliquer.

Il s'agit de ce que nous appelons, dans notre profession, d'une « question vive » : c'est-à-dire d'une question qui peut être objet de recherche et d'enseignement, mais dont on sait à l'avance qu'elle soulève des passions et que l'orateur qui se fait le véhicule de l'état de la recherche est nécessairement, d'emblée, suspect de servir l'un ou l'autre camp.

Je vous propose ici de mener ensemble un véritable questionnement, à l'opposé de ces pseudo- débats où les organisateurs n'invitent de conférencier que dans l'objectif de se voir confirmer dans leurs convictions, où les questions ne sont que de pseudo-questions surenchérissant sur un point de vue partagé a priori, où les informations, pour la plupart connues de tous, ne viennent que cuirasser davantage un point de vue militant qui n'est venu que pour se renforcer et communier au sein de préjugés partagés.

A l'opposé, ce questionnement que nous partagerons ce soir, suppose non une impossible objectivité a priori, mais une objectivation commune de nos positions, à commencer par savoir d'où nous parlons et quelles sont les conditions de réception de cette conférence, ces deux éléments en déterminant fortement le contenu, surdéterminant ce que nous savons de ce de dont nous parlons.

Nous ne pouvons faire l'impasse sur les événements récents : des centaines de roquettes lancées sur Israël, la réplique d'Israël, les conséquences humaines et l'émotion face aux photos de guerre, les enjeux de pouvoir internes à chaque camp, palestinien et Israélien, les solidarités envers chaque camp, ici en France. A chaque événement de ce type, les passions s'exacerbent, la raison s'éclipse. Ajoutons que ce conflit est une passion française, et on peut se demander si un vrai débat, qui échange des idées plutôt que des invectives, est possible en France.

On voit le rapport avec le thème de ce soir : la lutte contre le sionisme dissimule un vrai antisémitisme. Ici, je m'avance sur ce que je vais dire, mais je crois peu discutable qu'en France en tout cas il n'est plus possible de se dire antisémite, en revanche on peut, sans risque et avec beaucoup de profit, se dire antisioniste. D'autre part, Pierre-André Taguieff a lancé sur le marché des idées l'expression « islamo-gauchiste ». Depuis, c'est la gauche qui est aujourd'hui suspecte, voire accusée, de contenir les derniers restes, résurgents, d'un vieil antisémitisme français.

Après ce premier élément d'objectivation du débat, celui d'une actualité passionnelle que nous chercherons ensemble à dépasser, vient le second élément d'objectivation: la position du conférencier. Je vous disais que j'étais ici comme témoin. Je me suis trouvé moi-même, en tant que militant, au cœur de cet antisémitisme dont je vais vous parler. Je vais ainsi vous donner des armes contre moi-même, et chacun pourra ainsi contrôler le contenu de mon discours et ses éventuels partis-pris.

J'étais, et je suis toujours quoique ne militant plus dans aucune organisation, anarchiste, c'est-à-dire convaincu qu'une organisation économique coopérative et non compétitive est à la fois la solution la plus juste et celle qui cesserait de rendre l'état nécessaire ; antimilitariste, car le militarisme est non seulement fauteur de guerre, mais implique une forme sociale et étatique oppressive ; et j'ajoute qu'on ne me fera jamais croire que l'on peut être voilée volontairement et féministe. Je suis de la vieille école.

Lorsque, pour les besoins de cette conférence, je me suis mis à chercher toutes les fois où l'antisémitisme de gauche s'est présenté à moi, j'ai réalisé que j'avais moi-même sous estimé le phénomène. Si je vous en parle ce soir, c'est que, je crois, j'aurai peut-être, en une vie et sous réserve d'inventaire, rencontré tous les types d'antisémitisme de gauche possibles.

1983. J'avais 22 ans , je voulais vivre du travail agricole, en communauté. Avec mes copains et coproducteurs, nous faisons un stage pour élever un animal peu casher, l'escargot. Ambiance conviviale dans une ferme du Gers, chez des militants écologistes. A table, sans que j'ai jamais su pourquoi, la maîtresse de maison dit soudain : « tu as déjà vu des juifs pauvres, toi ? » Je ne sais rien répondre d'autre que : « ça arrive ».

1988. Libéré de mes obligations de service civil d'objecteur de conscience, je visite à Paris une librairie alternative, la librairie parallèle. Dans le fond, parmi les revues militantes, des piles de tracts. J'en consulte un : il niait l'existence des chambres à gaz. Bouleversé, je rentre, puis n'y tenant plus, je téléphone à la librairie pour leur signaler. La personne qui me répond ne le connaissait pas, mais me dit se rendre au fond pour le retirer. Je ne suis pas fier.

1989. Au printemps suivant, je me rends à la fête de Lutte ouvrière , à Presles. Je visite la cité politique, où toutes les organisations d'extrême-gauche qui le veulent peuvent tenir un stand. J'aperçois celui du Parti communiste international, bordiguiste, du nom d'un des fondateurs du PC italien. En première page de leur journal, un article expliquant que les chambres à gaz, loin d'être une exception dans l'histoire, ne sont que le résultat du développement inévitable du capitalisme.

1990. Je reviens dans ma ville, à Caen , des copains m'invitent à une réunion pour fonder une librairie militante. Il y a là des gens que je n'aime pas, mais bon... quand on créé un projet d'entreprise, même autogéré, on n'aime pas forcément tous ses associés ! Mais je ne m'attendais vraiment pas à ce qui allait suivre : l'un d'eux annonce qu'il y déposera le livre de Faurrisson. Stupéfait, je n'imagine pas un seul instant qu'une seule personne présente puisse effectivement adhérer à ces thèses. Je précise, débonnaire, qu'il faut connaître l'ennemi. On me répond, sans ambiguïté : « je suis d'accord avec les thèses de Faurrisson ». J'éclate, je fais valoir, à tort ou à raison, mes origines juives, la shoah, un silence s'installe puis nous passons à autre chose.

Ce qui m'a profondément déprimé, c'est l'indifférence de la salle. Si je n'avais pas hurlé, refusé de travailler avec ces gens là, nul n'aurait soulevé ce problème. Et la librairie aurait été crée. J'en ai fait une affaire nationale, et même internationale. Plus tard, jeune père, j'irai en famille en Suisse rencontrer d'autres militants de cette organisation. J'ai demandé à ce qu'ils lèvent toute ambiguïté et qu'ils disent que les chambres à gaz ont existé. Aucun n'a accepté. En revanche, ils n'en avaient que pour « le lobby sioniste aux États-Unis », malgré mes mises en garde contre une expression ambiguë dont on ne pouvait contrôler l'usage.

Revenons en 1991. Bush père fait « sa » guerre contre l'Irak. On se souviendra que Le Pen et Chevènement soutenaient alors Saddam Hussein. Commence alors l'idée qu'il s'agit d'une guerre voulue par les juifs. J'ignore d'où est partie cette idée, mais je sais où elle fut reçue : chez les Verts, qui n'étaient pas encore un parti de gouvernement mais espéraient certainement le devenir, ce qui advint. Un de ses responsables, Jean Brière, se met alors à téléphoner aux journaux pour savoir qui, parmi leurs journalistes, est juif. Le scandale éclate au cours d'une réunion nationale, où il distribue un texte mettant en cause Israël. Il sera finalement exclu des Verts et condamné par la justice. Il continuera d'écrire dans un journal d'extrême-droite.

En 2001, je propose à deux copains juifs de créer une association, « shalom paix salam », pour qu'Israël ne confisque pas la mémoire de la shoah à son profit et contre l'importation en France du conflit israélo-palestinien. Nous trouvons trois copains marocains pour faire le pendant côté arabe. Nous discutons, ils reconnaissent le droit d'Israël à l'existence, nous sommes contre les colonies, l'accord est parfait. Mais nous découvrirons très vite que s'il est possible de dénoncer les bombardements de Tsahal, il sera toujours impossible de dénoncer les attentats aveugles d'islamistes, qui ne sont pourtant pas de leurs amis, et qu'ils refusent de fréquenter lorsqu'ils habitent la même ville qu'eux. Certaines vies ont-elles plus d'importance que d'autres ? Je me suis posé, franchement, la question. Deux événements allaient marquer cette expérience : un soir de concert, en principe pour l'amitié judéo-arabe, un arabe que nous ne connaissons pas prend le micro et chante une chanson en arabe. A la fin de celle-ci, il déclare : « l'enfant palestinien mort efface l'enfant juif d'Auschwitz ». Le maire d'Ouistreham, qui avait eu la gentillesse de nous prêter la salle, sort. Je suis consterné et me fend d'un courrier d'excuse, témoignant de ma surprise et de ma propre consternation. Dernier épisode de cette expérience : un syrien déclare à une réunion « qu'il soutient le Hamas ». Personne n'a rien à dire, y compris mes copains juifs. Je claque la porte.

En contrepoint, je dois préciser que j'ai rencontré à cette occasion une Palestinienne et son fils, leur mari et père étant policier en Palestine et membre du Fatah, qui tenaient au contraire des discours très raisonnables, et étaient les premiers à dénoncer le flot d'antisémitisme reçu sur les chaînes de télé arabes reçues par toutes les antennes paraboliques que l'on voit sur les balcons des quartiers populaires. J'ai réalisé alors que la passion était souvent bien plus vive de la part de ceux qui n'y habitaient pas, et qui étaient très généreux du sang des autres.

Enfin, dernier événement qui m'a fait réagir : la tuerie de Toulouse par Mohamed Mérah. Mélenchon, candidat du Front de Gauche en campagne électorale, prend la parole à Toulouse après l'attentat contre l'école juive Ozar Hatorah. Pas un mot pour dire que les victimes sont juives, rien sur le caractère antisémite de l'attentat. En revanche, une déclaration de principe pour ne pas « stigmatiser les musulmans vivant en France ». On a les priorités qu'on peut. Là encore, j'essaie d'en discuter. Une militante du Front de Gauche conteste mon analyse, et transmet à l'Union Juive Française pour la Paix pour recevoir son point de vue. J'ai un contact par courriel avec le militant de cette association auquel elle avait transmit mon mail. J'attends encore leur point de vue.

Résumons : j'ai rencontré la croyance que tous les juifs étaient riches ; qu'ils complotaient au niveau mondial en nous présentant une réécriture de l'histoire qui les ferait, passer, faussement, pour des victimes ; qu'ils n'étaient qu'un simple avatar du capitalisme et qu'ils disparaîtraient avec lui ; qu'ils étaient des fauteurs de guerre ; qu'ils cherchaient bien ce qui leur arrive ; qu'ils étaient des impérialistes et que tout était permis contre eux ; et la lâcheté de ceux qui ne veulent pas prendre position, n'ont rien vu et parlent d'autre chose.

Maintenant, remontons le temps, faisons un peu d'histoire, et voyons comment s'est constituée cette forme d'antisémitisme moderne propre à la gauche. Celui-ci a été mis en avant, pour le première fois à ma connaissance, par Hannah Arendt Les origines du totalitarisme (1) L'antisémitisme, publié en 1951, mais pour décrire le cas de l'empire austro-hongrois. Puis nous essaierons de classer ces formes et enfin de répondre à cette question posée par Michel Dreyfus : antisémitisme à gauche ou de gauche ?

Par antisémitisme moderne , nous entendrons ici toute hostilité collective contre les juifs conçus comme un groupe homogène, telle qu'elle s'est développée en France depuis la révolution française. Il s'agit d'un antisémitisme en rupture avec le vieil antijudaïsme religieux, même si certaines images perdurent longtemps parmi des militants qui, pour la plupart, se réclameront de l'athéisme. L'émancipation voulue par celle-ci était ambiguë : rappelons-nous la célèbre déclaration du comte de Clermont-Tonnerre, premier député de la noblesse de Paris aux Etats-Généraux en 1789, où il prend position pour l'accession des juifs à la citoyenneté en déclarant : « Il faut tout refuser aux juifs comme nation et tout accorder aux juifs comme individus ».

Ambiguë , parce déjà est dénoncée la présence des juifs comme « nation dans la nation », d'autre part, ce qui leur est refusé, c'est leur particularisme culturel. S'il c'était s'agit des Nambikwara d'Amazonie, Claude Lévi-Strauss aurait parlé d'ethnocide. Et de fait, les vieilles familles juives assimilées perdront peu à peu tout caractère juif, ce qui aura parfois des résultats surprenants.

Mais qu'est-ce que la gauche ?

L'origine de l'utilisation des termes droite et gauche en politique remonte à la Révolution française, bien qu'il faille un certain temps avant que cette division devienne caractéristique de la politique française. Le 28 août 1789, lors du débat sur le veto royal à la Constituante, les députés opposés à cette mesure se regroupent à gauche du président du bureau, tandis que les partisans du veto royal se placent à droite. Toutefois, en France, c'est au début de la Troisième République et au lendemain de l'affaire Dreyfus que la distinction prend son sens actuel et devient d'usage courant.

Retenons que, globalement, la gauche signifie le mouvement, le changement, tandis que la droite signifie la conservation, quoique l'usage de ces termes puisse être ponctuellement très discutable. Cet usage va aujourd'hui des anarchistes aux radicaux-socialistes, en passant par les différentes formes de communismes et des avatars pacifistes et écologistes.

Je diviserai mon exposé en quatre périodes, en examinant à chaque fois quelles sont les formes que prend cet antisémitisme. Puis je m'attarderai davantage sur la question actuelle, de ses liens avec l'antisionisme et des composantes de celui-ci. Enfin, nous essaierons, ensemble, de répondre à la question : antisémitisme à gauche ou de gauche ?

Ces périodes sont : de la révolution française et la naissance du mouvement ouvrier à l'Affaire Dreyfus ; l'affaire Dreyfus ; La période qui va de celle-ci à la fin de la seconde guerre mondiale ; puis de celle-ci à nos jours. Vu l'ampleur de la période, je ne pourrai m'attarder sur des faits, seulement sur des mécanismes.

La première période voit trois formes d'antisémitisme de gauche :

la forme antireligieuse ;
la forme antiraciale, ou raciste ;
la forme anticapitaliste.

La première est issue de Voltaire, et agit au nom de la libre-pensée.

La seconde est issue du darwinisme, et suppose l'humanité divisée en races évoluant séparément. Il ne s'agit pas nécessairement d'un racisme négatif : son représentant en France, Gobineau, (1816- 1882) dans son Essai sur l'inégalité des races humaines, s'affirme plutôt comme un admirateur des Juifs. Pour ma part, je trouve les philosémites aussi dangereux que les antisémites : on peut très bien combattre les Juifs, ou chercher à limiter leur influence en instaurant des numerus clausus, précisément parce qu'on les trouve trop brillant, trop intelligents... une discrimination positive à l'intention des non-juifs avant l'heure, en quelque sorte. Il n'est pas étonnant que cet antisémitisme se soit retrouvé à gauche quant au sait le scientisme qui y règne et dont le cas le plus pur se trouve exposé à la fête de "Lutte ouvrière" : l'humanité se libérera par la science, celle-ci étant la plupart du temps confondue avec les sciences « dures » même si Engels a voulu fonder le socialisme comme «science», projet revu et corrigé par Durkheim, grand républicain et dreyfusard. Dans le Languedoc, le guesdiste Georges Vacher de Lapouge, fondateur du POF en 1890, est eugéniste et racialiste.

La troisième , portée par les militants ouvriers des premiers partis socialistes, est cousine de sa forme « antiploutocratique » de l'extrême-droite. Elle s'en distingue cependant en ce qu'elle prétend combattre les banquiers juifs parce que banquiers, en ignorant qu'il existe aussi un prolétariat juif. En revanche, ceux-ci ne sont pas associés à une race par nature malfaisante et tricheuse en affaire.

Cette histoire commence en 1829 avec la publication du livre de Fourier Nouveau monde industriel où il affirme que les juifs se livrent exclusivement « au trafic, à l'usure... Tout gouvernement qui tient aux bonnes mœurs devrait y astreindre les juifs, les obliger au travail productif, ne les admettre qu'en proportion d'un centième pour le vice, une famille marchande pour cent familles agricoles et manufacturières » (cité par Michel Dreyfus, 2009 : 24). Cette proposition sera reprise par Toussenel puis par Proudhon . En 1845, Toussenel publie "les juifs, rois de l'époque," qui reprend à son compte plusieurs éléments antisémites, dont l'antijudaïsme chrétien. Il se réclame de Bossuet, de Voltaire, de Fourier. Il écrit : « J'appelle, comme le peuple, de ce nom méprisé de juif tout trafiquant d'espèces, tout parasite improductif, vivant de la substance et du travail d'autrui. Juif, usurier, trafiquant, sont pour moi synonymes ».

On relèvera ici deux points :

« comme le peuple » : on reconnaît là l'expression qui dure jusqu'à nos jours : « ne fais pas ton juif ». Il affirme ici ne pas combattre le juif réel, mais « l'esprit juif », puisque sont juifs pour lui également les protestants. On retrouve ici la démarche de Marx qui, dans La question juive, prétend faire disparaître le juif en faisant disparaître le commerçant et l'esprit du lucre. S'il ne s'agit pas du juif réel, mais de tout ce qui représente « l'esprit juif », il n'empêche que l'association d'idées est elle-même antisémite ; et pourquoi vouloir à tout prix faire disparaître une nation ?

L'antisémitisme apparaîtra également dans la correspondance de Marx où il dénigre de manière raciste Lassale , et dans les carnets de Proudhon où celui-ci parle des juifs qui devraient être renvoyés en Orient. Mais il s'agit de documents qui n'étaient pas destinés à être publiés, et qui n'avaient pas de vocation propagandiste. Il en est autrement des premiers partis socialistes nés après la Commune, qui, selon Michel Winnock, pensaient pouvoir suivre l'antisémitisme populaire « jusqu'à un certain point ». Certains « étapistes » théorisaient le fait que l'on peut s'appuyer sur l'assimilation populaire des juifs à l'argent pour conduire progressivement les ouvriers vers un anticapitalisme. L'antisémitisme serait éducateur et, au fond, révolutionnaire.

C'est par exemple le cas de Bernard Lazare , qui écrit dans son livre sur l'antisémitisme : « ce mouvement réactionnaire à l'origine se transforme au profit de la révolution ». Celui-ci a été utilisé durant l'aventure boulangiste. Une partie des socialistes, en particulier les blanquistes , alliés à l'extrême-droite politique et aristocratique, se sont tus, voire ont accompagné l'antisémitisme de leurs alliés. Ce fait est important en ce sens qu'il inaugure un opportunisme politique de la gauche que l'on retrouve parfois aujourd'hui.

A la veille de l'Affaire Dreyfus, qui est antisémite à gauche ?

Tout le monde. Même Zola et Jaurès, qui modifièrent alors leur point de vue.

Zola a des pages terribles sur la « race juive » dans son roman L'argent. Quant à Jaurès, il partage les préjugés : il salue dans son journal La petite république, le « courage » de celui qui a su tenir tête aux Rothschild ; il est ami avec le socialiste antisémite Rochefort, et échange des courriers cordiaux avec Maurice Barrès, et Edouard Drumont jusqu'à l'été 1897. En 1895, il se rend en Algérie et décèle «sous la forme un peu étroite de l'antisémitisme, un véritable esprit révolutionnaire ». Au Troisième congrès du PS algérien, il stigmatise le rôle de « l'usure juive ». Mais le 27 novembre 1897 Jaurès s'interroge sur la culpabilité de Dreyfus mais son véritable engagement en faveur de Dreyfus commence à la mi-janvier 1898.

L'Affaire connaît trois périodes :

d'indifférence : 1894-1896
d'engagement : 1897-1899, voit la majorité des militants ouvriers prendre conscience de la nature de l'antisémitisme, largement consécutive au « J'accuse ».
la dernière, qui va jusqu'à la réhabilitation en 1906, marque à la fois la consolidation de la solidarité de la gauche avec les juifs mais aussi l'apparition des « déçus du dreyfusisme ».

Ce sont les moins parlementaires des socialistes, les anarchistes et les allemanistes, qui s'engagèrent les premiers en faveur de Dreyfus, là où toute leur culture antibourgeoise et antimilitariste devait les conduire à s'opposer à lui. Dès novembre 1894, Lazare publie dans La Justice un article dénonçant la campagne antisémite. En février 1895, il s'élève contre l'erreur judiciaire. Mais ce n'est qu'à partir d'août 1898 et le suicide du lieutenant colonel Henry que la majorité des anarchistes soutient Dreyfus. Pas tous : certains s'élèvent contre le « philosémitisme » tandis que d'autres, les frère s Otto et Raoul Mayence , écrivent à "L'Antijuif" et sont proches de Jules Guérin.

Du côté de POF, Jules Guesde et Paul Lafargue avaient participé à des meetings avec les antisémites comme le marquis de Morès et Jules Guérin. Jules Guesde prend néanmoins position en mai 1895 en soulignant que des dizaines de milliers de prolétaires sont parmi « les plus exploités et les plus misérables » et qualifie l'antisémitisme de « réactionnaire ». Mais ce point de vue n'est pas unanimement partagé au POF. Craignant d'être détourné de la lutte des classes, il ne se prononce pas pour Dreyfus avant octobre 1898.

On a vu que les blanquistes s'étaient compromis dès l'affaire boulanger avec les antisémites ; quant aux indépendants, dont faisait partie Jaurès, ils n'ont pas tous pris leurs distances, avant l'Affaire, avec certaines personnalités antisémites comme le marquis de Morès.

L'affaire se termine en 1899 avec le procès de Rennes. Les dreyfusards se divisent sur ce «marchandage honteux». C'est parmi les « déçus du dreyfusisme » que se recruteront les antisémites jusqu'à la grande guerre.

En 1898 Léonty Soloweitschik soutien une thèse à l'ULB (Université Libre de Belgique) sur l'histoire sociale des juifs. Il démontre l'existence d'un prolétariat juif dans la plupart des pays, sauf en France. Malgré cela, l'antisémitisme subsiste à gauche dans les années qui suivent. En 1899, Lucien Deslinière dénonce « les instincts de bas mercantilisme et de lucre sordide de la race juive ». En 1901, le journal fouriériste « La Rénovation » voit dans la race juive un péril : « inapte à produire », elle sait seulement « dépouiller les producteurs ». En 1903, le député socialiste Maurice Allard reproche à la chambre aux juifs « d'avoir empoisonné la pensée aryenne si haute et si large ». En contrepoint, le socialiste libertaire Adolphe Tabarant publie en 1898 « Socialisme et antisémitisme » pour exhorter ses camarades à ne pas tomber dans le « socialisme imbécile ». En 1900, le groupe des étudiants socialistes révolutionnaires se demande si on peut, logiquement, être socialiste ou anarchiste et antisémite.

Peut-on dès lors affirmer , avec Michel Winnock, que depuis l'antisémitisme s'est durablement fixé à droite ?

Entre les deux guerres, on assiste à un reflux de l'antisémitisme à gauche tandis qu'il prend une importance grandissante à droite. Une première alerte intervient toutefois en 1933, lors des émeutes antijuives d'Alger. La gauche refuse de condamner les cris de « à mort les juifs ». A partir de 1938 et les accords de Munich, c'est par le pacifisme que l'antisémitisme renaît : les pacifistes veulent croire les déclarations de paix d'Hitler, voient d'un mauvais œil l'afflux de réfugiés d'Allemagne qu'ils accusent de vouloir jeter de l'eau sur le feu et de désirer la guerre mondiale pour venger leurs coreligionnaires. Ce pacifisme s'appuie sur une incompréhension totale de ce qu'est le nazisme. Certains rallieront le Maréchal Pétain.

Une place doit tout de même être faite à l'histoire en zig-zag du Parti communiste. Celui-ci n'est pas sans relents antisémites lorsqu'il attaque Léon Blum et ses supposés amis banquiers juifs. Mais sa ligne oscillera au gré de sa politique, allant du « juif Blum » au « cher Léon Blum ». Nous retrouverons les mêmes oscillations après guerre, vis-à-vis de Pierre Mendès France d'une part, et de l'affaire des blouses blanches d'autre part.

Après-guerre

Le complot des blouses blanches désigne un prétendu complot de médecins soviétiques, presque tous juifs, qui auraient assassiné deux dirigeants soviétiques et auraient prévu d'en assassiner d'autres. Il s’agissait d’une machination montée de toute pièce par le régime stalinien, et l’affaire est abandonnée peu après la mort de Staline en 1953.

Les partis du Kominform des pays occidentaux ont en bonne partie soutenu la condamnation des médecins. Le Parti communiste français, par la personne d' Auguste Lecœur , publia dès le 22 janvier un communiqué dans le journal communiste L'Humanité : « Lorsque, en Union soviétique, est arrêté le groupe des médecins assassins travaillant pour le compte des services d’espionnage terroristes anglo-américains [...], alors, la classe ouvrière applaudit de toutes ses forces ».

À ce communiqué s'ajoutait celui de médecins membres du PCF, dont Raymond Leibovici (chirurgien, ancien membre du mouvement de résistance communiste Front national) : « Les médecins français estiment qu'un très grand service a été rendu à la cause de la paix par la mise hors d'état de nuire de ce groupe de criminels, d'autant plus odieux qu'ils ont abusé de la confiance naturelle de leurs malades pour attenter à leur vie ».

Boris Souvarine rapporte qu' Annie Kriegel , alors responsable de l'idéologie de la fédération PCF de Paris, parla de « médecins terroristes », complices du « sionisme » et « approuva l’emploi des tortures pour extorquer aux « assassins en blouse blanche ». Raymond Guyot , membre du bureau politique et député de Paris, demanda aux médecins français proches du parti de s'associer à la condamnation des médecins soviétiques impliqués dans le « complot ».

Alors que l'on parlait peu du génocide après la guerre et que la France était réputée résistante, l'image des juifs comme peuple victime se forma peu à peu. L'expérience des kibboutz commença à intéresser la gauche française. Mais ce qui s'est passé entre 1962, fin de la guerre d'Algérie, et 1967, guerre des six jours, modifia peu à peu son positionnement.

L'antisémitisme à gauche pris alors peu à peu deux formes :

le négationnisme , depuis les ouvrages de l'homme de gauche Paul Rassinier ;
l'antisionisme , confondu avec un anticolonialisme.

Le premier s'est dans un premier temps séparé de la gauche puis s'est perpétué avec Faurrisson, puis la thèse soutenue à Nantes en 1985 par Henri Roques . A partir de 1979, le négationnisme reviendra à gauche avec la librairie ultragauche « La vieille taupe » et Pierre Guillaume.

On peut relever l'avatar de Dieudonné qui, ayant commencé comme humoriste dans des spectacles antiracistes, a, par des glissements successifs, fini par inviter Faurrisson et à participer à une des fêtes du FN. Si sa liste « europalestine » n'a pas rencontré le succès escompté, elle témoigne cependant d'une sensibilité spécifique à cette question dans les banlieues en même temps qu'un faible taux d'exigence politique.

L'islamo-gauchisme, expression lancée par Pierre-André Taguieff , existe-t-il réellement ? Quelles sont ses composantes ? Pierre-André Taguieff désigne ainsi l'alliance que l'on constate lors des manifestations de soutien aux Palestiniens. Que des éléments hétéroclites se rencontrent durant une manifestation sur un thème en commun, sans que cela exprime une entente programmatique, cela se conçoit : il ne s'agit alors que d'une rencontre de circonstance, voire d'une « malencontre » si, passée le temps de la manifestation, les protagonistes sont en désaccord sur tout. Comme exemple de ces désaccords, on peut prendre le rapport entre la religion et l'état, le pluralisme politique, les droits des femmes et des homosexuels... etc.

Plus troublante en revanche est la situation où de jeunes trotskistes encadrent des manifestations de femmes voilées. Il y a là un renversement radical lorsque l'on sait que ce même courant s'affirmait il n'y a pas si longtemps meilleur défenseur du féminisme, allant jusqu'à publier sa propre revue féministe. D'autre part, la présence en nombre de femmes voilées aux forums sociaux mondiaux, voire les déclarations « antisionistes » radicales qui amalgament tous les juifs dans une même défense d'un état d'Israël faisant l'objet d'une condamnation d'exception révèlent d'avantage qu'une malencontre de circonstance. Si la présence d'islamistes était encore contestée dans les années 1980, aujourd'hui, ils ont appris à vivre ensemble.

Nous sommes bien en présence de deux composantes majeures, l'une d'origine étrangère, arabomusulmane mais qui peut aussi être turque, et l'autre française. Mais les deux composantes, qui se sont rencontrées, ne s'expliquent pas de la même manière.

La composante arabomusulmane s'explique par le fait de ne pas avoir examiné de manière critique sa propre histoire :

La conquête arabe reste exaltée , et n'est toujours pas dénoncée comme un impérialisme, mais au contraire le souvenir d'une grandeur passée. L'Andalousie arabe est toujours donnée en exemple de coexistence pacifique entre arabes, juifs et chrétiens, et non comme une occupation illégitime d'un territoire étranger. Il en est de même du Maghreb-Machrek, Palestine comprise.
Le type de rapport entre musulmans d'une part, juifs et chrétiens d'autre part : la dhimmitude définit l’ensemble des relations entre d’une part l’umma, la communauté islamique, et d’autre part le Peuple du Livre (la Bible), c’est-à-dire les indigènes juifs et chrétiens (ahl al-kittab). Les droits du dhimmi sont des droits concédés, c’est-à-dire qu’ils peuvent être annulés, ils ne sont pas attachés à la personne humaine. Ses droits à la vie et à la sécurité sont monnayables, il doit sans cesse les racheter par une capitation coranique, la jizya. Le rachat de ses droits est indissociable d’une condition obligatoire d’humiliation, d’infériorité et de vulnérabilité extrême. Or cette condition est encore approuvée aujourd'hui comme une condition à la bonne entente arabo-juive.
Un rapport non encore éclairci à la seconde guerre mondiale, à l'alliance de certains musulmans avec les nazis et l'accueil de ceux-ci en Egypte et en Syrie.

Ceci explique que, pour la partie arabe de l'antisionisme, il ne peut être question de reconnaissance de l'état israélien, même si la charte de l'OLP avait fini par le reconnaître.

Du côté de la partie française , la situation plonge ses racines dans une tradition bien ancrée. Là aussi, il faut relativiser la nouveauté.

Revenons sur les émeutes algériennes antijuives de 1895 et 1933. La gauche française ne les avait pas dénoncé, au nom de l'anticolonialisme : les arabes sont alors le « peuple prolétaire », le camp des opprimés. Toute critique envers ce camp était supposée de faire le jeu des adversaires, de la bourgeoisie et des colons. C'est là une constante de la politique : elle ne raisonne qu'en termes binaires, est incapable de ne pas classer dans un camp : qui n'est pas avec moi est contre moi.

La victoire de l'Algérie indépendante a retiré une lutte à la gauche radicale française. La victoire israélienne de 1967, en faisant des juifs un peuple « fier et dominateur » les a transformé, de peuple victime en peuple bourreau. La situation devenait mûre pour faire des Palestiniens les nouveaux prolétaires, d'autant plus que, quelques années plus tard, le prolétariat français ayant déçu, c'est vers les travailleurs immigrés que l'extrême gauche se tournera.

Cette gauche a, selon moi, deux composantes :

Une gauche tiersmondiste , issue du christianisme social, qui veut le bien des réfugiés.
Une gauche radicale , qui voit dans l'immigration une occasion ou une nécessité pour trouver l a base sociale, voire électorale, qui lui fait défaut. Dans ce cas, c'est l'opportunisme qui les guide : l'antisionisme est révolutionnaire, il peut conduire vers une conscience de classe et à son dépassement. Récemment, l'affaire du voile au NPA a dissimulé le fait que la militante voilée et ses amis avaient adhéré sur une base, et une seule : la lutte du NPA contre Israël. Que la lutte du NPA ne soit pas dirigée directement contre Israël, mais contre le sort fait au Palestiniens et pour la reconnaissance d'un état palestinien ne change rien à l'affaire.

Dans ces deux cas, le projet n'est pas la fin d'Israël. Comment expliquer alors une alliance qui fait silence sur ce point ? Par un racisme qui ne dit pas son nom, fondé sur la condescendance à l'égard des arabes. Ici, je peux témoigner de ce que j'ai vu en réunion de "Shalom Paix Salam" : les mêmes propos tenus par un français auraient entraîné des réactions très vives. De même que le niveau d'exigence à l'égard d'Israël est plus élevé que pour les autres états, le niveau d'exigence à l'égard des arabes est, lui, moins élevé. Aucun ne voudrait du régime du Hamas, qu'il comparerait volontiers au Front national, mais qu'il n'est pas possible de critiquer car ce serait faire le jeu d'Israël.

Ces militants se trouvent actuellement dans la position des militants du PC autrefois : cuirassés, intransigeants, bloquant la discussion par des formules définitives telles que « il y a un occupant et un occupé » (le même type de comportement existe dans le camp pro-israélien), ils seraient les premiers à dire, au cas où Israël serait effectivement menacé, « qu'ils n'ont pas voulu ça ».

Conclusion :

A l'issue de ce tour d'horizon, peut-on répondre à la question : antisémitisme à gauche ou de gauche ?

J'ai envie de dire, en bon normand : les deux !

Tout d'abord, rappelons, contre Alexis Lacroix journaliste au Figaro qui a écrit le pamphlet "Le socialisme des imbéciles", que l'antisémitisme se situe toujours principalement à l'extrême-droite. Ceci dit, on peut nier la présence, de manière résiduelle ou non, d'un antisémitisme spécifique à la gauche , non identifiable à celui d'extrême-droite. Au juif identifié aux banquiers, succède le juif militariste, impérialiste. L'idée du complot juif mondial subsiste à gauche, mais de manière sans doute atténuée, par la dénonciation du lobby sioniste.

Enfin, et je pense que c'est le plus grave, il existe un antisémitisme « en creux » : qui ne dénonce pas les juifs, mais s'accommode de l'antisémitisme des autres. Une vulnérabilité de la gauche, qui ne lui résiste pas ; qui sait dénoncer l'antisémitisme en général, de manière abstraite, mais ne s'y oppose pas lorsqu'elle le rencontre en chair et en os.

Comment l'expliquer ? Par opportunisme électoral, parfois ; par condescendance paternaliste, mais inconsciente d'elle-même, souvent. La gauche sortira de cette situation ambiguë lorsqu'elle saura appliquer des critères universels à l'état d'Israël et à ses partenaires arabes , et voir le fascisme partout où il est, y compris parmi les couches populaires immigrées.

Bibliographie

Arendt Hannah, Les origines du totalitarisme (1) L'antisémitisme , éd. Seuil, Coll. Points, 1984 (1951)
Dreyfus Michel, L'antisémitisme à gauche : histoire d'un paradoxe, de 1830 à nos jours , Paris, la Découverte, 2009
Ferrette Jean, La mauvaise conscience: 200 ans d’antisémitisme de gauche , éd. Alternative libertaire, 1994
Sternhell Zeev, Ni droite, ni gauche : l'idéologie fasciste en France , Bruxelles, Éd. Complexe, 2000
Vidal-Naquet Pierre, « Un Eichmann de papier - Anatomie d'un mensonge » (1980) in Les assassins de la mémoire , Points Seuil, La Découverte 1987
Winock Michel, Nationalisme, antisémitisme et fascisme en France , Éd. du Seuil, 2004 Zevaes Alexandre, Au temps du boulangisme , Gallimard, coll. NRF, 1930

Joseph Bialot

Mon, 03 Dec 2012 17:34:07 GMT

Testament lit t éraire

Joseph Bialot est mort. Il est possible que ce nom ne vous dise pas grand chose... Vous trouverez son testament littéraire ci-dessous.

Isidore Jacubowiez

Pierre Goltman

Sun, 02 Dec 2012 18:28:33 GMT

Six mois en effer

Pierre Goltman était né en 1927 à Montreuil-sous-Bois dans une famille juive de la bourgeoisie française. C'était un ancien membre de LdJ. Nous vous proposons de lire son témoignage qu'il avait livré en tant que rescapé d'Auschwitz.

Israël a-t-il toujours une vision ?

Thu, 22 Nov 2012 01:29:11 GMT

Intervention de Yaïr Biran

Yaïr Biran est adhérent depuis de nombreuses années à LdJ. Vivant actuellement en Israël, il maintient des liens constants avec notre Association en tant que correspondant. Il nous a fait parvenir sa vision d'Israël que nous vous proposons de lire.

Le 21 novembre 2012, le club francophone Actualia , créé et animé par Roger Goldstein, a tenu à Tel-Aviv une table ronde sur le thème "L'Etat d'Israël a-t-il encore une vision ?". Y participaient l'ancien ambassadeur d'Israël en France et à l'ONU, Yehouda Lancry, Me Léon Rozenbaum, du Likoud francophone, et Yaïr Biran, traducteur, poète et conférencier. Vous trouverez ci-après l'intervention de Yaïr Biran, qui a ouvert cette soirée.

Commençons par le mot vision , proposé par Roger Goldstein : c'est la traduction habituelle de l'hébreu hazon (חזון), dérivé de la racine haza, ָח ָזה , qui veut dire à la fois voir, regarder, contempler, prévoir – large éventail de significations (חזה = poitrine, devant). Il faudrait plutôt dire "conception du monde" ou " vision d'avenir ", puisque la vision est généralement la vue, en français courant. Dans le langage sociopolitique actuel, on parlerait plutôt de projet .

En réalité, Israël a été le fruit du " projet sioniste " – à l'intérieur duquel se chamaillaient et se combattaient plusieurs "visions" différentes, parfois adverses : la projet d' Herzl – à la fois libéral , politique et non-clérical ; le projet sioniste-socialiste – collectiviste, solidariste, généralement marxisant avec des nuances ; le projet sioniste-religieux – fidèle aux traditions religieuses mais sioniste activiste et partiellement collectiviste ; le projet dit " révisionniste " (Jabotinsky), à la fois socialement libéral, petit-bourgeois peut-être, très activiste, porté sur l'incontournable recours à la force vis-à-vis des Arabes – qui refuseront certainement la création d'un Etat Juif – et politiquement intransigeant .

En résumé, le projet sioniste a été fédérateur , vis-à-vis de l'extérieur surtout, il a constitué un ciment plus fort que les divisions et que certains affrontements internes parfois très violents. Les buts étaient simples : repeupler le pays ancestral, y construire une société juive forte et prospère et arracher aux Nations la proclamation d'un Etat Juif . Cela s'est produit un demi-siècle après le lancement de ce projet par B.Z. Herzl !

A l'extérieur et en marge du camp sioniste ont fonctionné, aux deux extrêmes, le projet religieux-orthodoxe , rigidement traditionnaliste et antisioniste ; et le projet communiste , lui aussi a-sioniste ou plutôt antisioniste (sauf pendant un court moment en 1947-48). Et ceci, même en Eretz Israël.

C'est dans ce contexte de pluralisme que furent créés en 1920 l'Assemblée des élus (Asseifat Hanivharim), désignée par la population juive de la Palestine, et le "Conseil National" (Vaad Léoumi), qui en était le bras exécutif : ces deux organismes furent reconnus officiellement en 1928 par la puissance britannique mandataire. Ils fonctionnaient évidement dans les limites imposées par les autorités britanniques. En mai 1948, après la proclamation de l'Etat, fut institué le Conseil provisoire du peuple, qui exerça immédiatement le Pouvoir Exécutif, et la 1ère Knesset fut élue en janvier 1949 comme assemblée d'abord constituante, puis législative. Par la faute de la la grande multiplicité des partis, reçue en héritage, la Knesset échoua en effet à voter une Constitution, principalement à cause du veto insurmontable des partis religieux !

Que peut-on dire de la situation actuelle ? Il y a six millions de Juifs en Israël, avec une économie florissante, des sciences déjà glorieuses, une vie culturelle foisonnante – c'est un succès incroyable en 120 ans de Sionisme. Mais les divisions internes subsistent d'une manière ou d'une autre. L'idéologie du creuset (melting pot) qui dominait dans les premières décennies de l'Etat, censée mener vers une fusion assez poussée entre Juifs venus de pays, d'horizons et de pratiques culturelles divergentes, sinon contradictoires, il ne reste à peu près rien. Remarquez le rapport lexical en français entre vision et division ... Le projet israélien est beaucoup plus brumeux aujourd'hui que par le passé, l'Etat , qui avait été un objectif suprême à l'origine, est là. Mais le débat sur la nature des trois Pouvoirs, leurs missions et les équilibres entre eux, fait encore rage. Les caractéristiques collectivistes prédominantes au début ont perdu énormément de terrain, remplacées par un individualisme très puissant et prégnant – même s'il restait sous-jacent auparavant. Cependant, la tradition juive biblique nous dit "Faute d'une vision (prophétique) le peuple sèmera le désordre" (Proverbes, 29, 18). C'est clair : l'absence de vision est une chose grave pour le peuple juif.

Malgré tout, si l'on veut faire le point de la situation, on pourrait dire que le leitmotiv, le mot d'ordre actuel des Israéliens serait plutôt "Vivre et laisser vivre". Traduction exacte de l'expression biblique Que chacun vive sous sa vigne et sous son figuier. Ce qui signifie en clair que les Israéliens veulent avoir LA PAIX . Sauf que chacun sait qu'il faut être deux – sinon trois (un patron ou un ami commun aux deux parties) – pour conclure une paix !

Yaïr Biran

D'un bout à l'autre

Fri, 20 Jan 2012 00:23:17 GMT

Un livre de Géralde Nakam

Éditeur : Séguier

ISBN : 978-2-8404-9625-0

Parution : 15/06/2011

Il est des événements qui font résonan ce avec vos lectures du moment. Ce fut le cas pour moi en lisant « D'un bout à l'autre » de Géralde Nakam, lors des événements de Toulouse, ou lors de la commémoration de la rafle du Vel d'hiv le 16 juillet dernier.

D'un bout à l'autre a fait l'objet de deux très beaux articles d'Albert Bensoussan pour le magazine “Terres d'Israël” et de Jean Jadin sur son blog ( Il est des événements qui font résonance avec vos lectures du moment. Ce fut le cas pour moi en lisant “D'un bout à l'autre” de Géralde Nakam, lors des événements de Toulouse, ou lors de la commémoration de la rafle du Vel d'hiv le 16 juillet dernier.

D'un bout à l'autre a fait l'objet de deux très beaux articles d'Albert Bensoussan pour le magazine “Terres d'Israël” et de Jean Jadin sur son blog ( jeanjadin.blogspot.com ). Il a également été le sujet de l'émission de Victor Malka sur France Culture le 18 septembre 2011. Je me joins à ces trois voix pour saluer cet ouvrage d’une poésie infinie au service d'une pensée toute en nuances.

Le livre possède une structure particulière qui peut dérouter certains lecteurs mais qui est un élément essentiel à sa compréhension. L'ouvrage est divisé en deux parties, les départs et les destinations. Ces deux parties sont encadrées par le cimetière de départ, celui de la ville natale en Algérie de l'auteur et le cimetière de destination : le cimetière de Jérusalem, au Mont des Oliviers.

Dans chaque partie alternent l'évocation des fêtes, des récits bibliques des faits d'actualité ou d'histoire, l'évocation de la cuisine traditionnelle, et l'histoire tragique d'une femme. Ces deux derniers chapitres appelés respectivement saveurs et terreurs sont écrits en italique se démarquant ainsi du reste du texte.

Ce procédé typographique permet au lecteur de tirer des fils différents dans la trame du récit et en suivant les chapitres terreurs ou les chapitres saveurs les uns après les autres, de lire des livres dans le livre. Il y a le livre des fêtes, le livre des saveurs, le livre des terreurs, le livre des souvenirs.

Pourquoi ce titre « D'un bout à l'autre » ?

Pour l'auteur, qui depuis toute jeune rendait hommage à tous les disparus qui ont fait Israël « D'un bout à l'autre c'est d'un cimetière à l'autre. Le cimetière est une mémoire. D'une mémoire antérieure à l'occupation française d'un côté et de l'autre côté une mémoire dont les années ne se comptent plus à Jérusalem Ces deux mémoires se rencontrent et celle de Jérusalem contient tous les morts de l'extermination nazie ».

« D'un bout à l'autre » évoque aussi un cheminement un début et un fin puis un nouveau chemin dans l'autre sens. Le début et la fin, la fin du début ou le début de la fin. Il n'y pas de début, il n'y a pas de fin. Nous assistons au retour immuable des saisons et des fêtes projetées alors dans un temps cyclique.

D'un bout à l'autre est-ce d'une histoire à une autre ? « Il n'y a pas des histoires mais une même histoire et elle ne s'est jamais arrêtée. Elle a commencé là bas à Jérusalem et elle se termine là bas » .

Si le livre raconte entre autres l’Algérie d'avant 1962 et plus particulièrement l'Algérie « espagnole » , sa portée va bien au delà. C'est du destin d'Israël qu'il s'agit, face aux nations, du bis-repetita de ce destin au cours de l'histoire.

Le récit se lit aussi à plusieurs « voix » .

Celle qui raconte les lieux et les fêtes sans dire je ni mon grand père ou ma grand mère mais l'enfant, le grand père, la grand-mère. Plus loin celle d'un narrateur (p. 29, p.77 ou p.92), puis le récit rapporté par deux fois de la mort de la mère.

Celle de l'auteur dans le souveni r « mon khader » raconté à la première personne, « dans les vendanges » (p. 85), et « la mort de la grand-mère » (p.89).

Il ne s’agit donc pas d'une autobiographie mais d'un vécu par l'intermédiaire de témoignages recueillis.

Entre ces différents livres qui se lisent parallèlement les uns aux autres, il y a toute une réflexion polymorphe qui met en relief les correspondances entre l'histoire personnelle de l'auteur et l'histoire d’Israël et ses exils, entre les récits bibliques et les faits historiques. (p.91 : la grand-mère Rachel et la Rachel de la Torah. Les pleurs de la grand mère sur son fils René et Rachel pleurant les fils de Jacob). Les thèmes traités au fils des pages se font écho d'un chapitre à l'autre.

« Terreurs » est le destin tragique d'une femme. Cette femme n'est elle pas aussi une représentation du peuple juif qui malgré les épreuves continue à faire confiance à la vie ? Par ailleurs l'histoire de cette femme battue est une réalité récurrente dans l'histoire humaine, symbole du mal fait à la Vie.

Tu choisiras la vie nous dit le Deutéronome chapitre 30 : 19 (Devarim)

« J'en atteste sur vous, en ce jour, le ciel et la terre : j'ai placé devant toi la vie et la mort, le bonheur et la calamité. Choisis la vie ! Et tu vivras alors, toi et ta postérité. »

Je partage l'analyse de Mme Nakam dans sa définition de l'être juif :

« La fibre la plus forte du cœur des juifs est l'utopie. Les juifs ont une immense confiance en la vie et une immense confiance en l'homme, utopie insensée, magnifique utopie, chose sans lieu mais pleine d'espérance » (p. 118).

« Il n'y a d'autre dieu que l'espérance de celui que l'on porte en soi » (p. 117).

« La foi c'est l'espérance que l'on porte en soi, que ce soit l'espérance de l'au delà ou la foi dans la vie dans les êtres » (émission de Victor Malka).

Cette confiance entraîne une autre interrogation sur la liberté .

« La libération des chaines inessentielles de la vie à la fin de Kippour » (p.115).

La liberté de faire comme tout le monde : manger du pain à la clôture de Pessah

(p.37, 38), et celle d'avoir le droit de ne pas être comme tout le monde.

Ne pas être comme tout le monde, « le crime des juifs », réflexion développée dans toutes les tragédies, persécutions, déportations, exils vécus par Israël.

« Le grand crime du peuple juif, son seul crime, c'est la confiance… confiance en Dieu, confiance en l'homme… et de s'être cru dépositaire de ce double espoir » (p. 145).

Ce thème de la liberté se retrouve au chapitre « terreurs » de la page 149, dans la description des malades mentaux considérés fautifs et que l'on prive de liberté en les empêchant de penser. Comme en étaient empêchés par les mauvais traitements les déportés dans les camps.

« La mort de la mère » (p.161) pourrait être la suite de « terreurs » tant la personnalité de l'une ressemble à celle de l'autre. Le récit est d'une force vous obligeant à établir des parallèles avec d'autres univers concentrationnaires. C'est effrayant de vérité, d'une vérité criée avec force pour que vous ne puissiez pas vous boucher les oreilles.

L'exil est analysé dans toutes ses composantes comme l'exil d’Algérie (p.79 : le dernier thé à la menthe), l'exil d'Espagne (p. 29 et 123) …

Un passage particulier (p.124) porte sur l'usage d'un vocabulaire anti-juif utilisant des notions juives à contresens comme sabbat ou Kabale.

Dans son interview avec Victor Malka, Géralde Nakam confie que son livre a été « écrit pour une immense partie pour les non juifs afin que ceux-ci nous connaissent nous, nos rites, nos traditions et le sens que nous leur donnons. Qu'ils connaissent aussi notre tragédie notre souffrance » .

Le livre des fêtes et celui des saveurs est un enchantement. C'est pour l'auteur l'occasion de montrer la grandeur spirituelle des fêtes à la fois sublimes et ancrées dans le matériel du rituel et des mets :

Au cimetière la visite des tombes des sages avec le rituel du sucre blanc déposé sur les pierres.

À Pessah, le passage du plateau du seder sur la tête des convives, les dix plaies d'Égypte symbolisées chacune par une goutte de vin aussitôt noyée dans l'eau, la ritournelle du cabretico.

À Kippour, la sonnerie du shofar qui est « grave, mat éclatant. Tremblé, heurté saccadé prolongé. Voix déchirante, émerveillée, comblée implorante et dans sa ferveur peut-être exaucée » , l'image saisissante des châles de prières déployés à la fin de l'office de la Neila comme les tentes dans le désert d'Égypte.

Comment ne pas avoir l'eau à la bouche “ korrer la agua de la boka ” en lisant la préparation de l'agua limon page 45, de la frita, cousine du « turlu yuvetch » turc (p.67), des boulettes de viande pour shabbat, des mantecaos et des massepains (p 36). De ces descriptions se dégage une force poétique évocatrice visuelle et même olfactive.

Ce texte est lumineux même lorsqu'il s'agit d'événements sombres. Une langue mélodieuse, chantante ou mélancolique qui traduit les nuances de l'émotion sans jamais tomber dans le pathos.

C'est bientôt Roch Hachana et Kippour. Lisez ce livre, faites le lire…

Ceux qui ne connaissent pas les fêtes juives et leurs significations apprendront la vision juive du monde.

Ceux pour qui les fêtes font partie de leur univers sans y être attentifs seront touchés au plus profond de leur âme.

Anyada Buena a todos
Jacqueline Mitrani

Géralde Nakam, est née en Algérie. Professeur émérite de langue et littérature françaises à l'université de Paris III-Sorbonne Nouvelle, elle est l'auteur de plusieurs ouvrages sur la Renaissance, en particulier sur Montaigne, dont elle est une spécialiste reconnue.

Ses études unissent étroitement une œuvre ou son auteur à son temps.

Montaigne et son temps 1993
Les Essais de Montaigne. Miroir et procès de leur temps 2001
Le dernier Montaigne 2002
Chemins de Renaissance. De Rabelais à d'Aubigné 2005

Montaigne : La manière et la matière 2008
Revue d'histoire littéraire de la France 1995/6 (n ^o 95) Montaigne maniériste
Revue d'histoire littéraire de la France 1997/6 (n ^o 97) «Manières" d'un autoportrait
Le Magazine Littéraire 5 2007 La liberté de croire et de penser

Une approche du judaïsme laïque en France

Fri, 30 Apr 2004 00:12:55 GMT

Engagement s associatifs et parcours individuels

Fondation Posen

C.N.R.S.

Date anniversaire du 27 janvier

Thu, 19 Dec 2002 19:12:05 GMT

Circulaire de l'Éd ucation Nationale

Depuis maintenant plus de 12 ans la journée du 27 janvier, date anniversaire de l'arrivée des troupes soviétiques à contre l'humanité ». Cette décision et le choix de la date ont été faits par la conférence des ministres européens de l'éducation qui s'est tenue à Cracovie en octobre 2002, car c'est surtout vers les nouvelles générations qu'il y a lieu de faire ce travail d'information.

En France, et en particulier à Paris, cette journée est l'occasion de parler aux élèves dans les écoles et de déposer des fleurs sous les plaques qui portent le nom des enfants juifs disparus entre 1942 et 1944. On trouvera ci-dessous une circulaire du Ministère de l'éducation Nationale qui explique ce qui est attendu de cette journée.

Un avertissement de Marek Edelman

Tue, 12 Jan 1993 16:10:57 GMT

« Puisse le meurtre ne pas devenir titre de gloire. »

En complément de la Conférence de Jean-Charles Szurek chez LdJ le 16 avril 2013 et à la Lettre de LdJ n°121, il nous a semblé intéressant de publier ce texte de Marek Edelman écrit à l'occasion du 50ème anniversaire de l'Insurrection du Ghetto de Varsovie.

Marek Edelman est mort en 2009. Quelques-uns de nos amis de LdJ avaient pu le rencontrer chez lui à Lodz en 2007. Nous mettons donc une des photos qu'ils avaient prises lors de cette rencontre en prologue à son texte.

L'Europe du crime et de l'indifférence

par Marek Edelman

Un demi-siècle s'est écoulé depuis l'insurrection du ghetto de Varsovie, depuis l'extermination de sa communauté juive. En neuf mois, un demi-million de personnes furent tuées. Ces hommes, ces femmes, ces enfants et ces vieillards, appartenant à un peuple depuis des siècles établi en Europe, périrent uniquement parce qu'ils appartenaient à ce peuple et à cette religion.

L'Europe, berceau de la culture et de la civilisation moderne ; l'Europe dont la pensée, la science et l'esprit ont rayonné au cours des siècles sur tous les continents; l'Europe qui a créé une civilisation magnifique, dont le savoir, le rationalisme et l'humanisme ont rendu possible l'évolution de la conscience humaine ; l'Europe qui << a su immobiliser le Soleil et mettre la Terre en mouvement 1 » . Cette même Europe, librement / de son plein gré, dans un moment de délire, a inventé au début du XX• siècle le système totalitaire.

Cette même Europe a perfectionné ses acquis et ses techniques, a employé des physiciens, des chimistes, des économistes et des fonctionnaires pour mettre sur pied une organisation scientifique du meurtre. Le génocide, devenue une nouvelle idéologie, était pourtant perçu comme un crime, même par ses propres auteurs qui en effaçaient méticuleusement la moindre trace. Le génocide marque l'échec de vingt siècles de progrès de la civilisation et de l'idée que la liberté est un droit inaliénable de tout être humain.

Pour qui est né après la Seconde Guerre mondiale, ces événements vieux d'un· demi-siècle sont comme des histoires de loups-garous. Cependant le message par lequel s'achève le compte rendu de ces événements, et qui ne devait être que symbolique, est devenu d'actualité.

Il faut rappeler que la défense du ghetto de Varsovie n'avait rien d'inattendu. Elle était la suite logique de quatre années de résistance d'une population enfermée dans des conditions inhumaines, humiliée, méprisée, traitée, selon l'idéologie des vainqueurs, comme une population de sous-hommes. Malgré ces conditions dramatiques, les habitants du ghetto ont, dans la mesure du possible, organisé leur vie selon les plus hautes valeurs européennes. Alors que le pouvoir criminel de l'occupant leur refusait tout droit à l'éducation, à la culture, à la pensée, à la vie, voire à une mort digne, ils ont créé des universités clandestines, des écoles, des associations et une presse. Ces actions, qui engendraient la résistance contre tout ce qui menaçait le droit à une vie digne, ont eu pour conséquence l'insurrection. L'insurrection était l'ultime acte de lutte contre la barbarie et pour la sauvegarde de la dignité.

A l'époque, le monde de la démocratie et du progrès resta indifférent à ce génocide déshonorant non seulement les meurtriers mais aussi tous ceux qui, passivement et sans émotion, assistaient au crime. Tous ceux qui en avaient connaissance, qui savaient bien qu'à leur tour ils pouvaient être menacés, mais agissaient comme si ce crime n'avait pas lieu.

Un demi-siècle s'est écoulé. On pourrait croire qu'il n'est plus nécessaire d'en parler aujourd'hui. On pourrait le croire, si, sous les yeux de l'Europe, des gens ne continuaient à périr dans des conflits idéologiques, religieux et raciaux, dans des querelles et des luttes d'intérêts politiques et économiques. Après l'effroyable drame de la Shoah, la civilisation européenne a, au cours des dernières décennies, assisté aux génocides du Biafra et du Cambodge... Passive et impuissante, elle regarde aujourd'hui les milliers de gens tués, en son sein même, par la faim, le froid et la guerre dans l'ancienne Yougoslavie, elle assiste à la destruction des traces matérielles de sa vieille culture.

L'Europe se comporte comme ce promeneur du dimanche qui faisait du manège près du mur du ghetto alors que, de l'autre côté, des gens mouraient dans les flammes. Indifférence et crime ne font qu'un. C'est pourquoi nous devons nous souvenir de ce manège, de ces flammes, et de ces insurgés qui, après toutes ces années, réussiront peut-être à attirer l'attention du monde sur le génocide.

Puisse cet avertissement nous protéger de l'échec de la civilisation, de l'humanité, du progrès. Puisse l'homme ne pas détruire son espèce. Puisse le meurtre ne pas devenir titre de gloire.

Varsovie, janvier 1993

* Jan Nepomucen Kaminski (l777-1855)